Читаем Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе полностью

Инициатором этих собраний был Луг. Фидхелл опять-таки традиционно считается игрой

королей, но в перечне местных атрибутов приписан к Мунстеру. Игра эта, по легенде,

изобретена самим Лугом, он же учредил и скачки — один из важнейших элементов всех

состязаний и празднеств, а также игры с мячом. В этом его можно сравнить с Варуной,

властителем креативной магии (maya) и асуром среди дэва. В фигуре бога Луга, короля и

ремесленника, слиты воедино Племена богини Дану и фоморы.

Юлий Цезарь, упомянувший друида среди своих друзей, замечает, что из богов

галльские кельты более всего почитают Меркурия, которого они считают изобретателем

всех искусств, проводником в путешествиях и помощником в торговых делах. За ним

следует Аполлон, который прогоняет болезни, потом Марс, который руководит войной,

Юпитер, владыка над небожителями, и Минерва, которая учит начаткам ремесел и

искусств. Проф. Дюмезиль отмечал, что, хотя в религии самого Рима эти пять божеств не

фигурируют как замкнутая группа и хотя римский Меркурий вовсе не считался

изобретателем всех искусств, пять вождей Племен богини Дану, которые совещаются

перед Второй битвой при Маг Туиред, действительно соотносимы в своих функциях с

этими божествами. Так, к Лугу, мастеру всех искусств и установителю торговых ярмарок,

присоединяются Дагда и Огма, в свою очередь привязывающие к себе Диан Кехта и

Гоибниу. Тацит также называет Меркурия самым почитаемым богом у германцев, и

совершенно ясно, что в данном случае речь идет о Вотане (Волане), которого Ж.

Дюмезиль уравнивал в функциях с Варуной. То, что сказано выше о парадоксальной

природе бога Луга, помогает, таким образом, прояснить, почему верховный бог кельтов

был изобретателем всех искусств.

В цикле повестей о Племенах богини Дану антиподом Луга является Брес. Оба они —

и Луг, и Брес — наполовину фоморы, но если у Луга из племени фоморов происходит

мать, а отец принадлежит к Туата, то у Бреса — отец из фоморов, мать же — из

Племен богини. По ходу событий саги каждый держит сторону отца и тем самым

оказывается в стане врагов своей матери. Если Луг связан с ремеслами, то Брес — с

сельским хозяйством, как мы уже видели в гл. II. Его скупость противоречит как

щедрости третьей функции, так и великодушию короля. В нем преобладает негативная,

фоморская половина.

На той важной роли, какую в разных ситуациях играет внук (сын дочери) или

племянник (сын сестры) короля, мы остановимся в ч. III нашей книги. В общем, можно

сказать, что, как в случае с Лугом и Бресом, существует конфликт между героем и родом

его матери. Даже Кухулин, великий защитник своих родичей по матери, временами

проявляет враждебность к Конхобару, брату своей матери. Термин gormac, традиционно

применяемый к Бресу, означает буквально «послушный сын», или «приемный сын» (т.е.

сын, выращенный воспитателем), или «сын сестры». Сходны по смыслу слова nia и griia,

которые означают одновременно «герой» и «племянник» (сын сестры). У германцев, как

отмечает тот же Тацит, сыновья сестер высоко почитались своими дядьями, и эти

родственные узы считались особенно священными. Брес явно не заслуживает эпитета

«послушный сын», и тут мы вновь сталкиваемся с противоречивым отношением к

кросскузенам и племянникам со стороны сестры в обществах, где при выборе будущей

супруги мужчина ограничен кратким списком, состоящим из дочерей братьев матери или

сестер отца. Кросскузен, с одной стороны, божество, с другой — он, как Брес,

похищает жертвоприношение и рассматривается как козел отпущения. На основе анализа

подобных межродственных отношений в древнеиндийском обществе А. М. Хокарт

приходит к выводу, что и Иисус в христианской традиции играет роль такого кросскузена;

следует отметить, что в некоторых ирландских текстах Христа называют «сын нашей

сестры».

Тот факт, что в ирландской традиции любая часть, как бы мала она ни была, стремится к

четкому структурированию, повторяя при этом, как в уменьшающем зеркале, структуру

целого, делает общую картину достаточно сложной. Отдельные персонажи и подгруппы,

стало быть, могут ассоциироваться более чем с одной функцией. Например, такая

фигура, как бард, принадлежит к первой функции, жреческой, но внутри сословия

жрецов барду отведена третья функция; воины-фении принадлежат к третьей функции,

однако в силу общей их военизированности они связаны и с второй функцией. Все это

дает необычайный простор для любого рода интерпретаций традиции, дошедшей до нас к

тому же лишь в очень фрагментарной форме.

Но это еще не все. Финн Мак Кумал ассоциируется главным образом с южной половиной

острова, и его главная резиденция, как принято считать, расположена в сиде Алму в

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука