Наука духовного роста

Любой искатель, или даже просто интересующийся духовными вопросами человек, будет немного озабочен истинным состоянием своей духовности. Обычно оценка состояния производится через внешнее – то есть открытие способностей, которые могут быть признаны окружающими. Например, третий глаз: вот он открылся, я вижу невидимое, значит мой прогресс налицо – нате, завидуйте! Или так – вот я предвижу будущее, я почти пророк, поэтому следует относиться к моим предсказаниям с уважением и дрожью. Открытие чакр, разного рода видения, общение с духами и, Боже мой, даже глубина медитации служат основой для оценки своего состояния. Что тут скажешь? Изменение бытия вроде бы налицо – ведь есть же способности! С другой стороны, пребывая в психозе, человек тоже видит то, чего нет, и тоже налицо изменение уровня бытия...

Я уже писал о том, как человеческое эго любит силу и способности. К тому же мне доводилось общаться с людьми, обладавшими самыми разными способностями и силами – познакомившись с ними поближе, я понял, что духовный рост не имеет отношения к наличию сверхъестественных сил. Что толку в третьем глазе, если его обладатель по-прежнему полон иллюзий, желаний и гнева? Именно иллюзии и станут питать его видение...

Рассуждения о возвышенном также не служат признаком духовности – мало ли кто чего читал и слышал, нет же никакой уверенности, что он сам понимает то, о чём говорит. Отличная память, богатое воображение и хорошо подвешенный язык не раз давали миру великих проповедников, не имевших ни малейшего представления о духовности.

Парадокс ситуации заключается в том, что пока человек интересуется степенью своей продвинутости, просветлённости и приближённости к Богу – он незрел, поскольку эти вопросы рождены его эго. Оно хочет знать, чем уже можно гордиться и что следует предъявлять окружающим в качестве подтверждения собственного величия.

В том, что касается духовности, нередко встречается заблуждение такого рода – дескать если человек думает о мирском, о плотском, то он и есть мирской и бездуховный. Если же, наоборот, мысли человека витают в возвышенных сферах, если он всё время размышляет о Боге, то сами эти размышления делают его куда более духовным, дают ему особую силу. Насчёт силы не поспоришь – вдохновлённый светлыми идеями человек готов начать работать над собой; идеи здесь необходимый субстрат, рождающий желание следования и переживания. Хотя содержание мыслей никак не влияет на состояние духовности их обладателя. То есть возвышенные мысли могут помочь начать поиск, способствуя появлению соответствующих желаний. Благодаря размышлениям о величии Бога, можно захотеть испытать всю его полноту. А можно подпитывать эго ощущением богоизбранности.

Многие религиозные течения останавливаются ровно в той точке, откуда начинается настоящий духовный поиск. В результате их истовые последователи утончают и рафинируют собственное эго, вместо того, чтобы стереть его полностью. Только прямое переживание Истины имеет смысл и меняет бытие человека; эго, каким бы утончённым оно не было, несёт в себе своеобычные проблемы – отрицание, желания, жалость к себе и вытекающие из этого набора следствия в виде страданий.

В современном мире, которым правит даже не Мамона, а Идеал Бесконечного Потребления, поневоле искажается всё, что связано со сферой духовного. Например, высокодуховными считаются люди, любящие и ценящие, скажем, классическую музыку, или искусство вообще. То есть, несмотря на то, что привязанность к красоте и эмоциональным переживаниям, особого рода впечатлениям, которые она вызывает в человеке, мало чем отличается от привязанности подростка к просмотру порно, сама неутилитарность, некая очевидная "нематериальность" любви к искусству, автоматически делает человека "духовным" в глазах окружающих.

2

Большинство искателей представляют себе духовный путь как движение от хорошего к лучшему. Им кажется, что рост духовности есть одновременно рост радости и прибавление блаженства. Представления такого рода имеют почву под собой – многие учителя пропагандируют именно такой образ духовности. Однако, каждый искатель должен осознавать одну простую вещь: если даже ему повезло увидеть человека, познавшего Истину, то тишина и спокойствие, излучаемые им, не упали с неба. Они – следствие работы над собой, следствие регулярно прилагаемых усилий. Его состояние – есть результат работы, невидимой окружающим. Глядя на истинного мудреца, начинающий искатель остро чувствует собственное несовершенство; ему начинает казаться, что сила, присутствующая во всём, что делает мудрец, имеет необыкновенную природу, и тогда бедный неофит пытается уподобиться идеалу, срисованному с состояния мудреца. Здесь ловушка – каждому искателю кажется, что его путь должен лежать в рамках перехода от страха и тревоги – к расслаблению и покою. А это не так.