В этой книге я много говорю об осознанности. Действительно, осознанность — это ключ к освобождению от мыслительной зависимости. Но часто мы используем это слово, имея в виду совершенно разные вещи. К тому же мы считаем, что осознанность — это не навык, а некая имеющаяся у нас функция, с которой мы рождаемся. В какой-то степени это так, но в контексте этой беседы осознанность — вполне определенный навык, который следует развивать и укреплять.
Под понятием «осознанность» я подразумеваю практику обретения внутреннего наблюдателя, который способен видеть мысли, не сливаясь с ними, не растворяясь и не теряясь в них. Прежде чем решить, как вы хотите обращаться с мыслями и реагировать на них, вы должны сформировать «я», наблюдателя, отдельного от мыслей. Вам следует сделать шаг назад, так как мы не можем изменить наши отношения с чем-либо до тех пор, пока не определим это как «нечто», с чем мы взаимодействуем. Как говорит Экхарт Толле[3], как только мы начинаем видеть свои мысли, мы перестаем быть зависимыми[4].
Когда мы только рождаемся, мы познаем мир с помощью чувств. Есть изображения, звуки, вкусы, запахи и ощущения, но еще нет
Если вы укажете на небо и спросите: «Что это?», скорее всего, люди назовут вам птицу, самолет, облако или какой-то другой объект, который они в тот момент увидят на небе. Но само небо останется незамеченным и неосознанным. Мы так привыкли концентрироваться на сиюминутных вещах, что забываем о бесконечном космосе, небе, в котором птицы, самолеты, облака и все прочее появляются и исчезают. Примерно то же происходит с нашим разумом. Мы воспринимаем только мысли, а не осознанность, в которой они возникают и в которой растворяются. Мы слышим только слова, но не знаем ничего о том, кто их слышит. Чтобы изменить мышление, нам нужно обратить внимание на осознанность, в которой появляются мысли, точно на небо, по которому пролетают птицы.