Некоторые основные принципы Буддизма

Третий шаг, который делает врач, - прогноз: он решает, что должно быть сделано, чтобы излечить пациента от заболевания. Это похоже на Третью Благородную Истину, в которой Будда утверждает, что страдание может быть уничтожено благодаря устранению привязанности – его корня. И четвертый и последний шаг, который делает врач – назначение курса лечения. То же самое делает Будда в Четвертой Благородной Истине: он называет Благородный Восьмеричный Путь в качестве лекарства для лечения болезни-страдания.

2.1.1. Благородная истина страдания

Теперь давайте более подробно рассмотрим четыре истины в отдельности. Обычно Будда разъясняет первую истину не с помощью обычного объяснения, а называя различные типы страдания, с которыми мы сталкиваемся в течение наших жизней. Он начинает с четырех видов телесных страданий: рождение, старение, болезни и смерть. Нет никакого сомнения, что три последние являются страданиями, ибо все мы наслаждаемся молодостью, здоровьем и жизнью, и чувствуем себя несчастными, когда на смену всему этому приходит старость, болезни и неизбежная смерть. Рождение также является страданием, потому что это путь к другим видам страдания. Затем Будда переходит к трем типам умственного страдания: пребывание с неприятными людьми и в неприятных условиях, быть отделенным от желанных людей и условий и не получение желаемого. И в конце он подводит итог, достаточно сложный для понимания: «Вкратце, можно сказать, что все пять образований, пять совокупностей, являющихся предметами привязанности, есть страдание».

Эти пять совокупностей, подверженных привязанности, (панчупаданаккхандха) являются основными компонентами нашего существования, элементами, делающими нашу индивидуальность. Эти пять совокупностей: физическая форма (или тело), ощущение, восприятие, волевые факторы и сознание. Они называются совокупностями, потому что каждая представляет собой набор компонентов, подчиняющихся желаниям, ибо они являются тем, к чему мы привязываемся, отождествляя себя с этим явлением, считаем своим «Я».

Весь наш опыт, как утверждает Будда, может быть рассмотрен благодаря этим пяти совокупностям. Нет постоянного «Я», «атман», ни в них, ни за ними. Все они «анатта» («анатман») – не мое, не «Я». Это переходные явления, постоянно изменчивые, быстро возникающие и исчезающие. Физическая форма или тело – последствие изменения физического явления: ткани, клетки, молекулы, атомы, электроны – рождаются, изменяются и исчезают. То же касается и наших ощущений, восприятия и воли – все это временные умственные явления, каждый момент появляющиеся и исчезающие. Наконец, даже сознание, основной инструмент познания, не стабильно, а всего лишь процесс осознания, последствие индивидуальных случаев сознания.

Из-за того, что эти пять элементов, составляющих наше существование, непостоянны и постоянно исчезают, Будда относит их все к «дуккхе» или страданию. Они неспособны дать нам постоянное счастье или полное удовлетворение. Мы никогда не сможем обрести в них стабильное и долговременное счастье, к которому мы так стремимся.

Здесь требуется кое-что разъяснить для предотвращения непонимания. Когда Будда говорит, что все условное существование – «дуккха», он не подразумевает, что мы постоянно испытываем боль или несчастья. Он открыто признает, что жизнь также включает в себя наслаждения наряду с болью, счастье, наряду с разочарованием, успех и удовлетворение наряду с поражением и недовольством. Однако все равно он настаивает на том, что даже наши самые приятные моменты жизни непостоянны и временны, и чем больше мы привязываемся к ним в надежде обрести с помощью них длительное удовлетворение, тем мы более подвержены будущим разочарованиям. Если мы хотим избавиться от страданий, мы должны смотреть в глубину наслаждений, видеть не только их привлекательную внешнюю сторону, но также и таящуюся опасность, потенциальные ловушки, возникающие из-за привязанности.

Чтобы оценить значение Первой Благородной Истины со всей полнотой надо принять во внимание факт, что Будда признает перерождение. Основываясь на своем собственном просветлении, он как бы провозглашает, что все живые существа, подверженные неведению и желаниям, приговорены к скитаниям в самсаре – круге перерождений. Этот процесс повторения существования (пунаббхава), не имеющий начала, продолжался множество раз. Нет ни одной души, которая проходит круг существования, ни постоянного «Я», которое проходит жизнь за жизнью, сохраняя свою естественную сущность. Но без «Я» или души поток существования переходит от жизни к жизни, это длится безостановочно и бесконечно. Сознание продолжается в виде вечно изменяющегося потока, принимая перерождение в той или иной форме существования, предопределенной кармой, которую человек набрал в течение своей жизни.