Нектар преданности (Бхакти-расамрита-синдху)

Великих мудрецов, достигших в преданном служении уровня шанта-расы, отличают следующие признаки. Их взгляд сосредоточен на кончике носа, и ведут они себя как авадхуты. Авадхутами называют великих мистиков, игнорирующих социальные, религиозные и ведические условности. Другими признаками таких людей является то, что, ораторствуя, они всегда хотят выделиться из толпы, а говоря что-либо, соединяют большой и указательный пальцы (это называется джнана-мудрой). Они ничего не имеют против атеистов, так же как и не выказывают особого расположения к преданным. Основное внимание они уделяют достижению освобождения и непривязанности к материальному образу жизни. Они всегда бесстрастны, ни к чему не привязаны и не отождествляют себя ни с чем материальным. Они неизменно серьезны и полностью поглощены размышлениями о Верховной Личности Бога. Все эти редкие качества развиваются у преданных, находящихся в шанта-расе.

Что касается концентрации взгляда на кончике носа, то можно привести цитируемое в «Бхакти-расамрита-синдху» высказывание одного преданного, который заметил, как этим занимается некий йог. Он сказал: «Взгляд этого великого мудреца был сосредоточен на кончике носа. Это свидетельствовало о том, что он уже осознал вечный образ Господа, пребывающий в нем».

Иногда можно видеть, как преданный, находящийся в шанта-расе, зевает, потягивается, наставляет других в преданном служении, в почтении склоняется перед образом Господа, возносит искренние молитвы и хочет физически служить Господу. Таковы некоторые общие признаки преданных в нейтральной расе. Заметив, как один из преданных зевает, другой обратился к нему с такими словами: «О мистик, я полагаю, что в твоем сердце до некоторой степени развились экстатическая любовь и преданность, заставляющие тебя зевать». Иногда преданный в шанта-расе падает наземь, волосы на его теле встают дыбом и по всему телу пробегает дрожь — так у них непроизвольно проявляются различные признаки экстатического транса.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что когда Господь Кришна подул в Свою раковину Панчаджанйу, многие великие мудрецы, жившие в горных пещерах, очнулись, выйдя из медитативного транса, и заметили, что волосы у них на теле стоят дыбом. Иногда преданные, находящиеся в шанта-расе, цепенеют, бывает, что их охватывает ликование или стремление рассуждать, они могут быть невозмутимыми, осмотрительными, задумчивыми, беспокойными и проворными. Эти признаки свидетельствуют о постоянном экстазе, то есть об устойчивых чувствах.

Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай увидеть Кришну, когда Тот жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в оцепенении. Он понял, что жизнь его прошла напрасно. Иначе говоря, он сожалел, что из-за своей медитации лишился возможности увидеться с Самой Верховной Личностью Бога.

О мистике, поднявшемся над умозрительным философствованием и утвердившемся в Брахмане, говорят, что он находится в трансе и свободен от влияния материальных представлений о жизни. Когда такой мистик слушает повествования об играх Господа, по его телу иногда пробегает дрожь.

Когда осознавший Брахман преданный, достигший уровня устойчивого транса, непосредственно созерцает вечный образ Кришны, его трансцендентное блаженство возрастает в миллион раз. Один великий мудрец спросил другого: «Друг мой, как ты думаешь, если я достигну совершенства в восьмиступенчатой йоге, смогу ли я увидеть вечный образ Верховной Личности Бога?» Этот вопрос — пример проявления любознательности, присущей преданным на нейтральной стадии преданного служения.

Когда, по случаю солнечного затмения, на Курукшетре появились восседавшие на колеснице Господь Кришна, Его старший брат Баларама и сестра Субхадра, туда же прибыли и многие йоги-мистики. Увидев Господа Кришну и Балараму, йоги-мистики воскликнули, что изумительное сияние, исходящее от тела Господа, заставило их почти забыть о наслаждении, которое они черпали в осознании безличного Брахмана. Один из этих мистиков, приблизившись к Кришне, сказал: «О Господи, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, недоступного ни на каких иных уровнях духовного осознания, поэтому мне было достаточно издали увидеть Тебя, чтобы понять всю бессмысленность пребывания в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана».

Когда звуки Панчаджанйи, раковины Кришны, вывели из медитативного транса некоего великого мистика, он был так потрясен, что стал биться головой о землю. Глаза его наполнились слезами экстатической любви, и он отступил от всех правил и предписаний своей йоги. Так, ни минуты не колеблясь, он отказался от практики осознания Брахмана.

В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур говорит: «Пусть имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному Брахману. Когда-то я тоже шел этим путем, но меня увел с него юный проказник, лукавый и очень привязанный к гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я забыл о пути осознания Брахмана».