К счастью, все стало меняться в середине 1990-х годов, когда Дэниел Гоулман популяризировал идею эмоционального интеллекта (ЭИ) в его одноименной книге[97]. ЭИ – способность распознавать, понимать и управлять своими эмоциями, а также распознавать и понимать эмоции других. В более поздней книге Гоулмана он посмотрел на ЭИ в контексте работы мозга и представил этот фактор как соединение четырех частей или элементов: самосознание, самоуправление, социальная осведомленность и управление отношениями[98]. Он также ссылается на четыре области, глубоко вовлеченные в ЭИ, в основном в правом полушарии. Мы «ориентируем» себя в последних двух элементах ЭИ, но довольно необычно размышлять о том, как к этому относятся самосознание и самоконтроль, поэтому позвольте мне объяснить.
Чуть позже выхода книги
Дзен-буддисты были одними из первых, кто работал над повышением ЭИ. Хотя некоторые и могут подумать, что мастер дзен лишен эмоций, это не так. Дзен не об отсутствии эмоций, а об овладении ими. Практики не воюют с ними, и потому они свободны от них. Есть старая дзен-притча о послушнике, у которого были проблемы с гневом. Она прекрасно это иллюстрирует. История гласит, что, когда послушник начал беспокоиться о своем плохом характере, мастер сказал: «Покажи его мне». Конечно, послушник не мог и объяснил, что ему не подвластно вызывать гнев по желанию, так как он приходит самостоятельно. Тогда мастер ответил, что если это не в его власти, то это и не часть его истинной природы. С этого момента всякий раз когда ученик чувствовал гнев внутри себя, он вспоминал слова мастера, и злость начинала стихать.
Совет наблюдать за своими эмоциями, когда они появляются, может повысить ваш ЭИ, потому что он помещает пространство между реакцией интерпретации и эмоцией. Он также учит нас не бояться своих эмоций и не пытаться подавлять их, потому что это всегда заведомо проигранная битва. Медитация дзен утверждает: когда во время сеанса возникает отвлекающая мысль или эмоция, человек замечает это и возвращается к настоящему моменту.
Подумайте о естественном потоке эмоций у младенца – в них нет ничего принудительного, нет «хороших» или «плохих» эмоций, потому что нет заученных категорий и языка. Спустя годы мы начинаем считать, что некоторые эмоции хорошие, и их следует искать, а другие – плохие, и их следует избегать. В психологии это в конечном итоге превратилось в движение обретения счастья, где люди отчаянно пытаются найти счастье, избегая любых негативных эмоций. Это очень далеко от практики дзен. В дзен нет такой вещи, как неправильная эмоция, и поэтому нет ничего, к чему можно было бы стремиться или противостоять. Мои студенты хорошо знают, что мне не нужно говорить «хорошего дня», потому что нет ничего удручающего в плохом дне или плохом настроении.
При абсолютном принятии всех эмоций они перестают контролировать вас, потому что вы перестаете пытаться контролировать их.
На лекции восточный философ и духовный учитель Джидду Кришнамурти спросил аудиторию: «Хотите узнать, в чем мой секрет?» Согласно нескольким пересказам этой истории, он тихим голосом произнес: «Я не против того, что случится».
При абсолютном принятии всех эмоций они перестают контролировать вас, потому что вы перестаете пытаться контролировать их. Возможно, более точным будет сказать, что интерпретирующий разум больше не контролирует эмоции, и таким образом он больше не пытается быть хозяином.
Благодарность и сострадание
Две эмоции, которые могут открыть нам особый путь в правое полушарие, – это благодарность и сострадание. Большинство людей согласны с тем, что эти добродетельные качества помогают нам жить полноценной жизнью. Поэтому мы стали понимать их как идеалы, к которым нужно стремиться, или как атрибуты, которых нужно «достичь». Однако благодарность и сострадание присущи нашему существу изначально, как показывает опыт доктора Джил Боулт Тейлор.