Бертран Рассел писал, что иногда, в моменты пробуждения мудрости, ему кажется, что в мире не было более великого человека, чем Будда. Но его существо тут же пугается, и он спрашивает себя, как это Будда может быть более великим, чем Иисус. Это невозможно. В эти моменты озарения, писал Рассел, ему кажется, что Будда ― уникальный человек, что никого более великого никогда не существовало. Но у него внутри тут же возникает страх, ведь ему с детства внушали, что Иисус ― сын Божий и нет никого более великого, чем он. Тогда Рассел начинает думать: «Нет-нет, как это кто-то может превзойти Иисуса?» Он писал: «Я много об этом размышляю, я все понимаю, но, тем не менее, отделаться от этой мысли никак не могу».
Мысли захватывают нас так сильно, что становятся важнее понимания. Я не говорю, что Иисус хуже, а Будда лучше. Это просто глупость, никто никого не хуже и не лучше. Но мысли так сильно нами овладевают, мы так крепко к ним привязываемся, что они одолевают понимание. И тогда нам хочется отбросить понимание, а мысль мы отбросить не хотим. Это просто признак безумия. Человек всегда должен быть готов отбросить мысли ради понимания, но не понимание ради мыслей. А мы даже ради мелочных мыслей всегда отбрасываем понимание.
Когда Индия и Пакистан стали существовать отдельно, кто убивал индуистов, кто убивал мусульман? Точно такие же люди, как мы; люди, которые каждый день ходили в храм или в мечеть, которые каждый день читали Бхагавадгиту или Коран. Но им мешали две мысли: «Я индуист» и «Ты мусульманин». Это две мелочные мысли не имеют никакой ценности, но одному человеку с самого детства вдалбливали в голову «я индуист», а другому ― «я мусульманин». И они оба выучили эти глупости, ради них они забыли свои мечети и храмы, Коран и Бхагавадгиту и стали резать друг друга ножами.
Они были такими же, как мы! Мы могли бы делать то же самое прямо здесь, прямо сейчас: вы могли бы взять нож и вонзить его в человека, сидящего рядом. Тогда все ваше понимание пошло бы насмарку, все ваше понимание попросту бы исчезло. Стоит вам в голову прийти всего одной мысли: «Индуизм в опасности» или «Ислам в опасности» ― и все ваше понимание исчезает.
Мысли стали важнее понимания, потому что мы слишком сильно к ним привязались. Мы должны полностью разорвать эту привязанность ― это будет нетрудно, ведь она абсолютно вымышленная. Такой связи нет, она только в нашем воображении. Необходимо отбросить привязанность к мыслям.
Итак, первый шаг: нестяжательство мыслей.
Второй шаг: избавление от привязанности к мыслям.
И третий шаг: достижение состояния безразличного наблюдения за мыслями.
Третий шаг ― самый важный. Первые два служат для него основой. Первые два ― это предварительная подготовка к нему. Третий шаг: достижение состояния безразличного наблюдения за мыслями. Насколько человек достигнет состояния безразличного наблюдения за мыслями, настолько же он достигнет состояния безмыслия. Если человек сможет полностью погрузиться в наблюдение, то к нему не придут никакие мысли, все мысли исчезнут ― он достигнет просветления. Что же имеется в виду под состоянием безразличного наблюдения?
Вы когда-нибудь стояли у реки? Вы когда-нибудь стояли на берегу, наблюдая? Вы сидите или стоите на берегу, река течет, а вы просто за ней наблюдаете. Вы когда-нибудь наблюдали, сидя на земле, как по небу летит стая птиц? Вы сидите, птицы летят, но они не принадлежат вам, они вам не друзья и не враги, вы их не обожаете и не ненавидите ― вы просто за ними наблюдаете. Вы наблюдаете за летящими птицами с чувством безразличия. С тем же самым безразличием вам нужно наблюдать за мыслями, которые сбились в кучу и роятся у вас внутри. Сядьте и просто наблюдайте.
Мысли роятся. Они не ваши, они вам не враги и не друзья, они не хорошие и не плохие. Стая мыслей летит, а вы просто безмолвно сидите поодаль и наблюдаете за ней. Вы не имеете к ней никакого отношения. Это как если бы люди шли по оживленной улице, а вы наблюдали за ними со стороны. Наблюдайте за мыслями с безразличием, как свидетель, как далекий от них человек, и не думайте о том, хорошие эти мысли или плохие, ваши или чужие.
Постоянно практикуйте это, постоянно об этом вспоминайте, постоянно пребывайте в состоянии безразличного наблюдения, и тогда мыслей постепенно станет меньше. Они будут продолжать роиться, но по мере роста вашего безразличия и вашей отстраненности произойдет удивительная вещь: интервалы между мыслями увеличатся, мыслей станет меньше.
Они к нам приходили, потому что мы их звали. Они приходили не просто так, а по приглашению. Они были нашими гостями, мы сами их приглашали, уговаривали остаться и считали их своими ― вот почему они были у нас в голове. Как только мы перестанем считать их своими, как только начнем относиться к ним с безразличием, как только прекратим обращать на них внимание и проявлять к ним интерес, у них больше не будет причин оставаться. Они постепенно начнут ускользать, исчезать.