Объекты индрий, цвет и т. п., называются сферами желания. Когда они становятся объектами ложных установок сознания, они порождают влечение, неприязнь и заблуждение, и над ними следует размышлять в первую очередь. У того, кто над ними размышляет, ложные установки в связи с ними устраняются, а после их устранения следует размышлять о теле и прочем в связи с Атманом[682]
. Когда же и это познано в совершенстве, устраняется эготизм в связи с Атманом. И тот, кто живет, отделяя мысль и от внутреннего, и от внешнего, зовется «освобожденным» (2).После этого указывается, какое именование должно быть устранено и на какое следует медитировать, и это не имеет отношения к опровержению или допущению [реальности соответствующих] объектов. Почему?
Причина же этого — неправильные идеи в связи с целым
(3)Tannimittaṃ tvavayavyabhimānaḥ
Причина этих ошибок — неправильные взгляды на целое. Это подобно тому как у мужчины возникает идея, что [такая-то] женщина прекрасна, а у женщины — та же самая в связи с мужчиной. Идеи же основываются на знаке и на «наложении» через сходство[683]
. Идеи, основывающиеся на знаке, — это идеи типа «[Это] — язык», «[Это] — ухо», «[Это] — зубы», «[Это] — губы», «[Это] — глаз», «[Это] — нос». Идеи, основывающиеся на «наложении» через сходство, — «Зубы такие-то», «Губы такие-то» и т. п.[684] Эти идеи «выращивают» похоть, а также связанные с ней пороки, которых следует избегать. Они устраняются посредством отличной от них идеи частей — агрегата волос, плоти, крови, костей, сухожилий, сосудов, флегмы, желчи, экскремента и т. п. Ее называют идеей нечистоты[685]. У того, кто медитирует на нее, исчезают похоть и влечение. При наличии двух [реальных] сфер этих идей на одну из них следует медитировать, другую же следует устранять, как о том и учат, подобно тому как в пище, смешанной с ядом, идея того, что это пища, [содействует ее] принятию, а идея того, что это яд, — устранению[686] (3).Сомнение ввиду раздвоенности в связи со знанием и незнанием
(4)Vidyā 'vidyādvaividhyāt saṃśayaḥ
Знание раздваивается в связи с постижением сущего и несущего. Благодаря же непостижению сущего и не-сущего раздваивается и незнание. Когда целое воспринимается, сомнение [происходит] от двухвидового знания, когда не воспринимается — от двухвидового незнания[687]
. Поэтому постигается целое или не постигается, от сомнения избавиться нельзя (4).Tadasaṃśayaḥ pūrvahetupratisiddhatvāt
Поэтому сомнение не обосновано. Почему? Ввиду неопровержимости прежде приведенных аргументов [следует] принять появление другой вещи[688]
(5).Vṛttyanupapatterapi na saṃśayaḥ
Нет сомнения в том, что целое не существует[689]
(6).Это разъясняется:
Целое отсутствует, поскольку части не располагаются во всех или в отдельных [его] сегментах
(7)Kṛtsnaikadeśāvṛttitvādavayavānāmavayavyabhāvaḥ
Отдельная часть не располагается во всем целом — ввиду различия в их размерах, а также неизбежности [в противном случае] отсутствия связи [целого] с другими частями. [Но она не располагается] и в отдельном сегменте — поскольку у этого целого нет других сегментов помимо тех же частей[690]
(7).Teṣu cāvṛtteravayavyabhāvaḥ
При этом целое не содержится ни в каждой части [по отдельности] — ввиду различия в их размерах[691]
, а также необходимости считать, что субстанция должна быть присуща только одной субстанции[692], ни в каждом из своих сегментов — ибо у него нет других частей. Так что сомнение относительно целого неуместно — ввиду его несуществования (8).Pṛthak cāvayavebhyo 'vṛtteḥ
«целое не существует» — следует добавить. Не пребывает же вне частей ввиду [его] невоспринимаемости вне их, а также ввиду неизбежности заключения [в противном случае] о том, что оно вечно[693]
. Потому целое и не существует (9).Na cāvayavyavayavāḥ