Нищий 1-4

Люди, которые знают, что скоро умрут, очень отличаются от обычных людей. Некоторые из них усиливают свое отождествление с телом и свои привязанности, стараясь испытать как можно больше чувственных удовольствий до того, как покинут тело. Кого-то одолевает депрессия, жалость к себе, страх и гнев. А другие видят, что пришло время душе установить более тесную связь со своей истинной природой, полностью приняв неизбежное и живя с благодарностью в настоящем. Такие редкие души знают науку умирания ради жизни и умирания до прихода смерти. Редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти.

Даже если человек оставляет тело очень рано, это не проблема, если мы успеем умереть до прихода смерти, потому что в этом случае мы прожили жизнь в настоящем от всей души, извлекая уроки из прошлого и радостно предвкушая будущее. Некоторые великие личности оставили тело довольно рано. Иисус ушел в возрасте 33 лет, Шанкарачарья - в 32, Господь Чайтанья - в 43, Мартин Лютер Кинг Младший - в 39. Иногда кажется, что тело умирает слишком рано, однако высшие авторитеты знают, сколько каждому из нас отпущено находиться в заключении в этом материальном теле. Когда наш срок истекает, они приходят, чтобы помочь нам уйти из него. Некоторые души благословлены ранним уходом, потому что им не надо оставаться в заключении долго. Большинство таких счастливчиков возвращаются в духовный мир, ибо они достигли освобождения. Живем мы долго или коротко, мы должны быть готовы умереть до прихода смерти и умереть, чтобы жить. Редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти.

В ведическом Писании под названием «Шримад-Бхагава-там» рассказывается, что Махараджа Парикшит знал, что ему остается до смерти неделя, а Махараджа Кхатванга - несколько мгновений. Дед Бхишма, герой Махабхараты, возлежал на ложе из стрел, также зная, что до смерти ему остаются минуты. Иисус на тайной вечере знал, что ему осталось лишь несколько дней, что уж говорить об основателе ИСККОН, Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде и других великих ачарьях. И как же они отнеслись к этому? Разве они злились на Всевышнего Господа, вопрошали «За что?», теряли веру или бросались в удовлетворение чувств? Нет, напротив, они усиливали свою медитацию на Господа, принимали план Господа с большой верой и решимостью. В конце концов, они сознавали, что им выпала удача быть избранными для особого служения их возлюбленному Господу, и они были готовы откликнуться на призыв к более интенсивному служению - в этом мире или в другом. Как я постоянно говорю, редко знаем мы точное время своего ухода, но, даже зная его, мы должны жить до самого прихода смерти. Мы должны жить с честью и умереть с еще большей честью, ибо смерть - это величайшая возможность достичь конечного успеха.

Я - тот скромный нищий, который будет жить до самого прихода смерти, который молится о том, чтобы умереть ради вечной жизни в царстве Бога.

Возлюбленные, благодарю вас за то, что жили со мной в этих медитациях. Теперь и вы умрите до прихода смерти, умрите, чтобы жить и, самое главное, живите с преданностью, полностью в настоящем до самой вашей смерти. Если вы очень удачливы, тогда, оставив тело, вы тоже вернетесь в духовный мир, в царство Бога, чтобы вечно жить в полном знании и блаженстве.

По милости Господа, моего божественного духовного учителя и Их нежных любящих посланников, я - тот скромный нищий, что умер до прихода смерти.

Что же такое, собственно, служение?

Философия Гегеля такова: умри ради жизни, разрушь свое эго, какое оно сейчас. Разрушь его безжалостно, умри. Умереть -значит разрушить безжалостно. Брось себя в огонь, и ты выйдешь из него сияющим. Научись умирать таким, как ты есть сейчас: измышленное тело, измышленная энергия. Принять имя Бога и умереть. Забудь себя такого, как ты есть сейчас, и ты увидишь, что существует твое настоящее «я», которое не умирает. Смерть предопределена для нашего бытия, поэтому отдай смерти ту часть себя, которая предназначена для смерти, а вечная часть тебя останется. Речь идет не только о физической смерти, а о полной смерти, вот что требуется.

(Шрила бхактисиддханта Сарасвати тхакур,

цит. по «дневнику Шри Гаудия-Веданта-Самити»,.№10, лето 2002)

Эпилог