В последнее время я обнаружил, насколько важно наблюдать за своим умом и следить за тем, где он ищет прибежища, когда приходят жизненные испытания. Злюсь ли я и обвиняю других? Хожу по магазинам, ем, включаю радио или просто стараюсь заняться чем-нибудь? Со стыдом - и печалью - я заметил, что часто ни Шрила Прабхупада, пи Кришна, пи Вриндавана, ни Нитай, ни Гаура не становятся моим прибежищем. В час нужды часто отнюдь не к Святым именам Кришны я взываю громко и искренне. Философия легко может катиться с языка, но последний экзамен состоит в том, чтобы проверить, приводит она нас или нет к истинному прибежищу - лотосу стоп Кришны и Его любимых. Таким образом, жизнь готовит нас к смерти, последнему экзамену.
В самом деле, Шрила Прабхупада приводил бенгальскую поговорку:
В 1973 году в Лондоне он произнес
В отличие от попугая, преданный, который сосредоточен на Кришне как на своем единственном прибежище, называется предавшейся душой. Такая сосредоточенность в предании себя Кришне, согласно «Харинама-Чинтамани» Шрилы Бхактивиноды Тхакура, представляет собой сварупа-лакшану, главнейшее качество садху.
Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами, предавшаяся душа, садху, приоткрывает нам свое сознание в своей книге «Умереть до прихода смерти». Махараджа является также проповедником-несмотря-ни-на-что, до конца. Как проповедник, как слуга своих.последователей и как друг, он составил отчет, дневник в форме серии медитаций, который поможет нам пройти самое тяжелое испытание - нашу собственную смерть. Он сделал это с большой откровенностью, глубокой проницательностью и великодушной силой. Ясно, что Махараджа проповедует и себе самому, и при этом его собственная убежденность и глубина молитвенной зависимости увеличиваются.
Что представляет собой эта книга, четвертая в серии «Нищий»? Это медитации Махараджи на его приближающуюся смерть. Каждая из них - это мощная и пронзительная литература. Бхакти Тиртха Махараджа написал их в конце 2004 года, после того, как ему был поставлен диагноз «запущенный рак в терминальной стадии», и практически все способы лечения были исчерпаны. Слабая надежда все-таки остается, но и она в руках Кришны. Автор открыто признает, что может не дожить до выхода книги в свет.
Сила, вера, смирение и заботливая любовь Бхакти Тиртхи Махараджи к другим текут со страниц книги потоком сладчайшего меда. Читая его медитации, в которых он в своей неподражаемой манере исследует собственное сознание, я замечаю, что это его деяние заставляет меня анализировать и мое сознание. Не веду ли я свою духовную жизнь эгоистически? Избежал ли я опасностей, неизменно сопровождающих мой успех как проповедника? С чем я себя, в конце концов, отождествляю? Могу ли я позитивно смотреть на возможное вынужденное отречение от прошлого, настоящего и будущего? Могут ли существовать взаимоотношения перед лицом неизбежной смерти? К чему я стремлюсь как к конечной цели своей жизни?
Подход Бхакти Тиртхи Махараджи к своей собственной смерти весьма похож на работу ювелира, исследующего алмаз. Под его внимательным взглядом, благодаря его тщательности, проявляются сверкающие грани сознания Кришны, многие из которых я упустил из виду. Своим заявлением, что «смерть, в конце концов, есть верный и послушный слуга Кришны», он учит умирать. А делая это, Бхакти-Тиртха Свами одновременно учит нас жить.
Благодарю Вас, Махараджа, зато, что Вы даровали мне, читателю, полный доступ к Вам, к Бхакти Тиртхе Махарадже как человеку, бесстрашной и преданной душе, позволили видеть, как Вы встречаете то, чего никто из нас встречать не хочет -собственную смерть. Я буду тосковать по вам, Махараджа, и я молюсь о том, чтобы всегда помнить Вас, постоянно держа при себе Вашу книгу как доброго товарища.
БХУРИДЖАНА-ДАС АДХИКАРИ