Ноосферное мышление. Часть II. Эволюция. Культура. Экспансия

Слово «cultura» мы впервые встречаем в трактате о земледелии «De Agri Cultura» (ок. 160 г. до н. э.) Марка Порция Катона Старшего (234–149 г. до н. э)

Совершая любой транскультурный переход, мы должны хорошо представлять не только к чему мы намерены прийти, но и от чего мы уходим. В нашем случае, то есть в случае ноосферного транскультурного перехода, мы уходим о понимания того, что такое «культура» в рамках современного, доноосферного состояния культуры. Освежим его по текстам современных учебников по культурологии, словарей, справочников, энциклопедий и сайтов.

Из истории слова и понятия «культура».

В Древней Греции близким к термину культура являлся термин «пайдейя», которым выражали понятие «внутренней культуры», или «культуру души».

Римляне употребляли слово «культура» с каким-нибудь объектом в родительном падеже, то есть только в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось: «culture juries» – выработка правил поведения, «culture lingual»– совершенствование языка и т. д. [11]

Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в своих «Тускуланских беседах» употребил слово культура в переносном значении, назвав философию «культурой души» («cultura animae»), иначе, он считал, что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.

Предположу, что такое употребление слова «культура» означало понимание в нём генезисного характера.

Проблематикой культуры первыми начали заниматься софисты, сформулировав антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой): так, согласно Гиппию, человеческие установления (обычаи, законы)… насилуют нас часто вопреки природе (цитата по книге: Гомперц Т., Греческие мыслители, т. 1, СПБ, 1913, с. 346). Киники (Антисфен, Диоген Синопский) развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеческого существования, выступив. т. о., одними из первых критиков культуры. Киническая критика искусственности и испорченности общественного состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, составила неотъемлемый элемент той духовной атмосферы, в которой развивалась общественная мысль раннего христианства и его «теология культуры».

В эпоху Просвещения в значении самостоятельного понятия слово «культура» одним из первых употребил в своих в трудах немецкий юрист и историк Самуэль Пуфендорф (1632–1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе, в противоположность человеку «естественному», необразованному.

Прошло около столетия, прежде чем сначала в философский и научный, а затем и в повседневный обиход это уже не просто слово, а обобщённое понятие, запустил немецкий просветитель». К. Аделунг, выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».

Вместе с ним проблематику культуры развивают такие философы, как Дж. Вико, Ж. Ж. Руссо, Ф. Шиллер (учение о «наивной» и «сентиментальной» поэзии как двух фазах в развитии культуры),». Г. Гердер и йенские романтики (идея индивидуального своеобразия национальных культур и отдельных исторических ступеней культурного развития). От Ф. Ницше и отчасти от русских славянофилов можно датировать существование философии культуры в узком смысле – как философское осмысления разных стадий эволюции человеческой культуры. Центр тяжести сосредоточивается теперь на противопоставлении культуры как органической целостности – цивилизации как проявлению механического и утилитарного отношения к жизни (Г. Зиммель, О. Шпенглер, Л. Клагес, Г. Кайзерлинг, Х. Ортега-и-Гасет и др. представители философии жизни (См. Философия жизни), в России – К. Н. Леонтьев, Н. Я. Данилевский, Н. А Бердяев и др.). У Данилевского и Шпенглера эта идея сочетается с постулатом об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных (национальных или исторических) культур, что сопровождалось отрицанием общечеловеческого значения культуры.

Уже свободно и широко пользовавшийся термином «культура» в конце XVIII в.». Г. Гердер (1744–1803), прямо намекал на его латинское происхождение и на этимологическую связь со словом «земледелие». В восьмой книге своего труда «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) он, характеризуя «воспитание человеческого рода» как «процесс и генетический, и органический», писал: «Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли».[12]