Все тайны магии, все символы гностицизма, все фигуры оккультизма, все каббалистические ключи пророчеств суммированы в Пентаграмме. Парацельс провозгласил ее величайшим и наиболее могущественным из всех знаков. И стоит ли удивляться тому, что каждый маг верит в реальное влияние, производимое знаком на духов всех рангов. Тот, кто ни в грош не ставит Знак Креста, дрожит перед Звездой микрокосма. И, наоборот, осознавая упадок силы воли, маг обращает свой взор к атому символу, берет его в свою правую руку и чувствует себя вооруженным интеллектуальным всемогуществом, но при условии, что он в действительности король, достойный быть ведомым звездой к колыбели божественного воплощения. При условии, что знает, смеет, желает и умеет хранить молчание. При условии, что он хорошо знаком с использованием Пентакля, Чаши, Плети и Шпаги. И, наконец, при условии, что бесстрашный взгляд его души соответствует тем двум глазам, которые всегда представляет открытыми восходящий конец Пылающей Пентаграммы.
«Бородатая звезда» — это, бесспорно, комета. Кто такие «три великих монарха» из второй строки сейчас невозможно догадаться, по, очевидно, это будут лидеры трех стран. Во время появления кометы что-то очень важное упадет с неба («пораженный с неба»). Это таинственный объект, уже описанный в катрене (3) как «седьмая скала». Он связан с землетрясением в По на юго-западе Франции и таким страшным землетрясением в Италии, что река Тибр выходит из берегов. Чем может быть змея в последней строке, непонятно.
О АТЛАНТИДА!.
Катрен 1.69
«Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное. Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру»
Путь человека проходит через преграду противоречий, и необходимо найти просвет между ними и воспользоваться им. Путь познания — это неустанная борьба с рождающимися противоречиями, которые должны быть разделены в его сознании, иначе, тяготея друг к другу, они неминуемо столкнутся и погубят человека, как Сцилла и Харибда.
Тягостность человеческой жизни есть следствие, а не причина, то есть опа не является самостоятельным независимым законом или безусловной необходимостью, а представляет собой лишь последствия нарушений закона через их неведение или ложное толкование. Непонимание человеком своей жизни — не случайность, оно вытекает из общего закона, который, кстати, дает и способ избежать последствий непонимания через веру, надежду, смирение. От человека требуется наличие доверия и чуткости, но в его воле — следовать им или нет. Когда он им не следует, он силою вещей должен нести последствия, которые и выливаются в тяжесть его жизни. Этот закон лежит в основе теории, традиционно известной как «теория перспективы»: всякое явление, событие или переживание действует на дух человека силой, обратно пропорциональной квадрату расстояния, как во времени, так и в пространстве. Следуя этому закону, человек, в каждый момент переживая ту или иную эмоцию, обыкновенно как бы заграждается ею и теряет поэтому возможность определить ее действительное место и ценность в его жизни. Существует и частный закон: человек может иметь правильное представление о характере, интенсивности и значении какой-либо системы переживаний, а также об истинном месте ее в жизненном пути, когда она отделена от пего временем или когда ее испытает совершенно безразличный для него другой человек, благодаря чему он и получает возможность беспристрастно охватить ее умственным взором в целом.
Человек имеет возможность сделать свое «я» беспристрастным свидетелем и судьей не только далекого прошлого и деяний других людей, но и своих собственных дел, совершаемых в настоящее время, работая над своим духовным самосознанием. «Мы познаем заблуждение только посредством истины. Поэтому, заблуждаясь, мы не сознаем заблуждения, познав же истину, мы ясно сознаем ее» (Спиноза).