Реформация стала своеобразным ответом на маргинализацию массового сознания. В этом качестве она была сопряжена не столько с мировоззренческим новаторством, сколько с построением предельно простой, стройной и понятной системы ценностей и мотивации. Провозглашая непримиримую борьбу за возрождение евангелического христианства, бескомпромиссно бросая вызов авторитету римско-католической церкви, протестантские движения сами проповедовали идеи жесткой духовной самодисциплины, упорядоченного образа жизни, почти монашеского аскетизма. Для их адептов было характерно чувство абсолютного единения, сплоченности, фанатичная вера в собственную правоту и крайнее неприятие оппонентов. Это позволяло преодолеть ощущение одиночества и растерянности, утрату веры в справедливость.
Удовлетворяя психологические потребности маргинализированных слоев общества, Реформация одновременно была связана и с совершенно иной тенденцией – укреплением нового социального порядка, эмансипацией общественных групп, вовлеченных в развитие предпринимательства и торговли, формированием национальной государственности. Протестантизм, конечно, не предполагал прямой проповеди ценностей гражданского общества. Более того, его фанатизм и безаппеляционность явно противоречили идеям толерантности и свободы личности, уверенности человека в собственных силах и разуме. Однако именно для протестантов актуальными оказались вопросы, отражающие рост гражданского самосознания – о духовной ценности существующего социального порядка, о роли богатства и бедности в жизни человека, о смысле «мирских» усилий и значении достигнутого в обществе успеха, о взаимоотношениях человека и власти, сущности и функциях государства, возможности неподчинения подданных неразумным требованиям властей.
Формирование социальной доктрины протестантизма было связано с преодолением традиций католической сословно-корпоративной идеологии. Католицизм освящал сословный принцип общественного устройства не только с точки зрения корпоративных интересов церкви. Христианское сообщество воспринималось как состоящее из трех взаимосвязанных, но принципиально раздельных частей: oratores (те, кто молится), bellatores (те, кто сражается) и laboratores (те, кто трудится). Духовная и светская власть первых двух сословий рассматривалась как сакральное служение всему сообществу, ответственность за которое они несут перед Богом. Считалось, что третье сословие не имеет подобной миссии, но выполняет свою роль в мирской жизни и является частью всего социального организма. Таким образом, католическая идеология основывалась не только на признании безусловного приоритета целого над частным, но и на восприятии общего как гармонии составляющих его частей. Личность в этой связи рассматривалась не в качестве подчиненного начала, а как неотъемлемая часть сообщества, способная к самореализации лишь в его рамках.
Признавая общее благо естественным законом человеческой жизни, католицизм принципиально отказывался видеть в нем результат рационального договора, а в человеческом сообществе – совокупность борющихся за свои интересы индивидов и групп. Поэтому католическая традиция предполагала политическую и гражданскую индифферентность личности, реализующей себя лишь в высшей миссии служения. Однако крах сословно-корпоративного порядка вел к формированию принципиально нового социального пространства, объединенного экономическим укладом, территориально-политическими границами, внесословной государственно-правовой системой, этнической языковой культурой, национальным самосознанием. Формировалось многомерное гражданское общество, не связанное каким-либо универсальным коммуникатором, подобным католической церкви. Протестантизм, выступив против корпоративных интересов церкви, втягивался в этот процесс помимо собственных доктринальных установок. Кроме того, борьба протестантов с эзотеризацией латыни, внедрение ими богослужения на «родных» этнических языках и распространение переводов Библии стали мощным катализатором развития национальных языковых культур – одного из ключевых факторов формирования гражданского сообщества.
Развертывание реформационного движения было обусловлено и внутрицерковными доктринальными противоречиями. Изначально христианство опиралось на идею свободы воли, признавая право каждого человека на выбор веры. Однако эта идея противоречила представлению о едином и абсолютном Боге, творце всего сущего и отце рода человеческого. Противоречие снималось благодаря догмату о божественном предопределении, впервые развернуто сформулированном в сочинениях Аврелия Августина. Основу его составила мысль о существовании высшего предвечного закона, определяющего ход событий по воле Бога-отца. Свобода человеческого поступка принципиально ограничена этим законом, поскольку сам человек и его жизнь есть творение Божье. Августин доказывал, что свободная воля «достаточна для греха, но слишком мала для спасения». Спасение же возможно лишь с помощью божьей благодати.