Новейшая история еврейского народа от французской революции до наших дней. Том III. Эпоха антисемитской реакции и национального движения (1881-1914) с эпилогом (1914-1938)

В еврейских общинах Германии все еще стояли друг против дру­га либералы и ортодоксы, окаменелые памятники былых реформа­ционных битв. В конце XIX века радикалы реформы в Берлине под­няли агитацию с целью ввести воскресное богослужение в синагогах для тех, которые по своей профессии не могут отдыхать и посещать синагогу по субботам. Против этого восстали не только ортодоксы, но и умеренные либералы. Возгорелась страстная полемика между сторонниками и противниками «второй субботы». Петиция радика­лов была отклонена раввинами и большинством членов «собрания представителей» берлинской общины (1898). Через десять лет была сделана новая попытка оживить религиозный либерализм. Создан­ное в 1908 г. «Объединение либерального еврейства» («Vereinigung fur das liberale Judentum in Deutschland») поручило комиссии из равви­нов и ученых мирян составить перечень основных принципов иуда­изма (Richtlinien), совместимых с современным миросозерцанием. Проект установил три обязательные догмы: единый чисто духовный Бог справедливости и любви, богоподобие человека в смысле стрем­ления к духовному совершенству, единое человечество, как совокуп­ность детей Божиих, и приближение его к мессианскому идеалу мира и справедливости на земле. Из практических законов иудаизма про­ект оставлял в силе обряды обрезания, субботы и праздников и сме­шанное богослужение на еврейском и немецком языках. Однако и этот проект сокращенного иудаизма не был одобрен на конферен­ции объединения в Познани в 1912 году: опасались усиления религи­озного раскола.

Более воинственною оказалась та «ортодоксия разрыва» (Trennungs-Orthodoxie), которая в общинах давно стремилась отде­литься от «совета нечестивых» реформистов. В том же 1912 г., когда либералы отказались от новой реформы во избежание раздоров, не­примиримые ортодоксы Германии, Австрии и России созвали в Ка­товице съезд раввинов и мирян, на котором была учреждена всемир­ная организация «Агудас Исроел» («Союз Израиля») для объедине­ния всех «верных закону» и «устройства жизни в духе Торы». Под Торою тут подразумевался весь исторический балласт, от казуистики Талмуда до конституции «Шулхан-аруха». Наступившая скоро вой­на помешала «Агуде» широко развернуть свою деятельность, но после войны эта «воинствующая синагога», имевшая свои центры во Фран­кфурте и Варшаве, Вене и Иерусалиме, повела систематическую борь­бу уже не против ослабевших либералов, а против нового националь­ного движения, в особенности сионизма, поскольку оно не шло под знаменем ортодоксальной Торы.

Влияние национального движения сказалось в том, что даже среди немецких ассимилянтов пустила корни еретическая для них раньше идея солидарности евреев всех стран. Близость Германии к гнездам еврейского горя побудила берлинцев создать организацию с целью оказания помощи евреям Восточной Европы и Ближнего Востока, в особенности Палестины. В 1901 г. был учрежден в Берли­не «Союз помощи немецких евреев» («Hilfsverein der deutschen Juden»), главным деятелем которого стал энергичный боец против антисеми­тизма, публицист Пауль Натан. С первых же шагов союз столк­нулся с такими катастрофами, как кишиневский погром 1903 г. и все­российские погромы 1905 г., и в борьбе с последствиями этих несча­стий обнаружил чрезвычайную энергию: через союз прошли милли­онные суммы, собранные в Германии и других странах в пользу раз­громленных. Натан ездил в Петербург для объяснений с министрами Витте и Столыпиным, но ничего не мог сделать для смягченна юдо­фобского курса. С тех пор «Союз помощи» сосредоточил свою дея­тельность на помощи эмигрантам из России и на учреждении еврейс­ких школ на Ближнем Востоке, особенно в Палестине. Здесь бер­линские культуртрегеры соперничали с парижскими: они стреми­лись онемечить еврейскую школу, как парижский «Альянс» стре­мился ее офранцузить. К этому берлинский союз был вынужден в силу взятых им на себя перед германским правительством обяза­тельств в деле распространения немецкой культуры в Азии, где Германия тогда стремилась усилить свое влияние постройкою Багдадской железной дороги. В 1912 г. Hilfsverein приступил к ус­тройству «техникума» в Палестине для поощрения промышлен­ности растущего там еврейского центра, но тут вышло столкнове­ние между руководителями союза и сионистами из-за языка пре­подавания (дальше, § 53).

Политическое положение евреев в самой Германии оставалось неизменным до конца эпохи. Еще за два месяца до вспышки миро-