51:33—44 Триумф Иудеи.
Речь иудейского народа, пострадавшего от Вавилона (34–35), напоминает Пс. 136 внушающей ужас молитвой о мести угнетателю. Тем не менее за этим следует ответ Господа, в котором Он вновь обещает падение царства, ибо Он вступился в его51:45—58 «Выходи из среды его».
Заключительная часть пророчества о Вавилоне содержит повеление пленникам бежать, потому что теперь их время пришло (45–46). Освобождение не было результатом необратимого действия Бога, но требовало вначале действенного проявления веры, послушания и мужества от народа, который мог быть сломлен часто повторяющимися слухами о падении города, вначале внушающими надежду, а затем приводящими к разочарованию. (Подобный призыв видим в Ис. 55:6.) В ответ на такие опасения последовало ободрение (47—48).Вавилон был наказан непосредственно за свои преступления против Божьего народа (49). Вспоминается боль иудеев, особенный упор сделан на разрушении Храма (51). Но все это лишь для того, чтобы в ответ услышать обещание, что даже боги Вавилона будут унижены. Теперь Вавилон в полной мере ответит за все несчастья, причиненные им прежде (56—57).
51:59—64 Пророческое знамение.
Пророчества о Вавилоне завершаются посланием и знамением, датирующимися четвертым годом правления царя Седекии, когда он посетил Вавилон, вероятно, для того, чтобы объяснить свое участие в восстании (27:3).Примечание. «Вавилон» в Новом Завете.
Суд Божий над Вавилоном относится к гораздо более далекому времени и имеет гораздо более масштабное значение, нежели просто освобождение древней Иудеи. Вернее будет сказать, что здесь он символизирует все, что противится Божьей воле в этом мире. В Отк. 17 говорится о «Вавилоне» выражениями, во многом заимствованными из ветхозаветных пророчеств о нем. Вначале здесь «Вавилон» означал преследования ранней церкви римлянами, но затем смысл расширился, включив все, ненавистное Богу и Его народу. Именно против «Вавилона», понимаемого как любое проявление зла и насилия, были призваны стоять твердо верующие в Христа, зная, что Бог в Свое время несомненно сломит его сопротивление.52:1—34 Падение Иерусалима
Последняя глава этой книги очень похожа на 4 Цар. 24:18 — 25:30, куда гораздо более естественно вписывается описание событий. Фактически Иеремия уже предсказал падение города (в 39:18) и последующие события в Иудее (гл. 40—44). Об этих событиях вкратце говорится в Книге Царств (4 Цар. 25:2—26) в отрывке, который опущен в настоящей главе, поскольку информация уже была передана. Данный отчет о событиях был, вероятно, помещен в самый конец нашей книги как подходящее заключение ко всем уже записанным пророчествам.
Существует несколько менее значительных отличий описания здесь и в Книге Царств. Упоминание о казни царских придворных и о пожизненном заключении самого царя (11–12) можно найти только здесь, что неудивительно, если принимать во внимание интерес, который представлял Седекия в данной книге. По–разному датируется вступление Навуходоносора в Иерусалим (на десятый день в ст. 12; ср.: седьмой день в 4 Цар. 25:8), что скорей всего вызвано ошибкой в записях одной из этих книг. Подобные расхождения можно найти в ст. 22 и 25 (ср.: 4 Цар. 25:17,19). Количество пленных в ст. 28—30 меньше, чем в 4 Цар. 24:14 и 16, возможно, из–за того, что брались в расчет только взрослые мужчины.
Конечное происшествие — освобождение царя Иоакима после смерти царя Навуходоносора — иногда воспринимается как знак скорого окончания плена. Может быть и так, однако само событие не содержит в себе твердого основания для надежды.
Надежда, вдохновляемая Книгой Пророка Иеремии, лежит гораздо глубже. Это упование на Господа, руководящего историей, покаравшего грех, но и обещавшего спасение, обещавшего новый завет (31:31—34) и исполнившего Свое обещание в Своем Собственном Сыне Иисусе Христе (Евр. 10:11–18).
Книга Плач Иеремии
Введение
Авторство и датировка книги