Шестой диалог начинается с дерзкой и богохульной жалобы Израиля на то, что служение Богу тщетно. Что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа?
(14) Познакомившись с перечнем преступлений Израиля, который уже представил Малахия, можно удивиться: о каких «постановлениях» здесь идет речь? Сопоставление фраз соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде наводит на мысль о их формальном отношении к требованиям закона; они, возможно, ставили себе в заслугу те самые ритуальные посты, которыми Израиль хвастался и раньше (Зах. 7:1–6), не понимая, что их лицемерие вызывает Божий гнев (ср.: 2:13; Ис. 58:3–9).Не все современники Малахии были столь самонадеянными, чтобы обвинять Бога в несправедливости. В ст. 16 упоминается и другая группа людей, о них говорится как о боящихся Господа и чтущих имя Его.
И как Господь слышит дерзкие речи богохульников, так Он внимает и разговорам верных. Подобно памятной книге царя Ксеркса, содержащей запись о давней, но невознагражденной верности Мардохея (Есф. 6:1—3), памятная книга Господа о боящихся Его заполняется в Его присутствии (ср. также: Пс. 138:16; Дан. 12:1).Дерзкие жалобщики заявляли, то лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы.
Господь Саваоф обещает, что придет день, когда они убедятся в своем заблуждении (ср.: ст. 2). Ибо для записанных в памятной книге
наступит день, когда они станут собственностью Бога, Его дорогим уделом (17, Исх. 19:5). В тот день Он будет миловать этих верных, как Своих детей, служивших Ему. Это будет день, когда взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его для тех, кто благоговел пред именем Божьим (4:2; ср.: Ис. 60:1–3, хотя, возможно, этот образ Малахия заимствует из представлений о крылатом солнечном диске как символе божества, распространенном в древности на Ближнем Востоке; ср. также: Лк. 1:78), и они будут попирать нечестивых (4:3). День Господень станет днем, когда все надменные и поступающие нечестиво будут сожжены как солома (4:1).4:4—6 Заключение
Книга Малахии заканчивается призывами (4:4–6), которые представляют собой краткий вывод из его пророчества: помнить закон Моисея, обетование об Илии и день Господень. Полная преданность самого Малахии закону Моисея и множество реминисценций на тексты Пятикнижия готовят читателя к первой кульминации в обвинениях. Основание для отождествления грядущего пророка с Илией
во второй кульминации является не столь очевидным. Согласно некоторым толкованиям, настоятельная потребность в служении, подобном служению Илии, была вызвана бедами длительной засухи (3:10) (3 Цар. 17:1; ср.: Иак. 5:17). С другой стороны, озабоченность Малахии пагубными последствиями браков с язычницами (2:10–12) могла заставить его вспомнить брак Ахава с Иезавелью, причинивший столько тревог Илии и оказавшийся столь бедственным для Израиля (3 Цар. 16:31; 18:4,19; 19:2). Несомненно, Малахия с радостью приветствовал бы вызов религиозному безразличию и самодовольству своей эпохи, брошенный провидцем, походящим на Илию. Однако, вероятнее всего, Малахия признает, что никто из пророков не может быть более точным отражением Мессианского Пророка, «такого, как Моисей», чем Илия (ср.: Втор. 34:10–12; ср. предсказание во Втор. 18:15). Поэтому Илия в 4:4–6 поставлен в один ряд с Моисеем как представитель всей ветхозаветной линии пророков, так же, как на Фаворе, горе Преображения Христова (Мф. 17:3; Мк. 9:4; Лк. 9:30; ср. также: Отк. 11:3), описание двух свидетелей соответствует образам Моисея и Илии.Обещание послать Илию
прежде наступления дня Господня подтверждает правильность нашего понимания ст. 3:1, что не Малахия является тем обетованным вестником, а некий будущий пророк (который станет предтечей грядущего дня Господня; в обоих текстах его посылает Господь). Скорее всего, этот пророк отождествляется с Илией не потому, что Илия был восхищен, как будто это давало возможность вернуться на землю в буквальном смысле этого слова, но потому что грядущий пророк будет призван нести служение, подобное служению Илии. Здесь можно вспомнить многие предсказания о пришествии грядущего «Давида», и эти предсказания вовсе не подразумевают буквального явления второго царя Израильского (Иер. 30:9; Иез. 34:23–25; 37:24).