О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Григорий Нисский (Изъяснение Песни песней Соломона, б. 12): «…всякому греховному действию непременно предшествует какое-либо удовольствие, и от раздражения ли, от вожделения ли бывают страсти, невозможно найти греха, с которым бы не было сопряжено удовольствие».

Марк Подвижник (200 глав, 99): «Причина всякой грешности — тщеславие и желание удовольствия».

Григорий Палама (Слово, обещанное в письме, к Иоанну…): «…жажда удовольствий является началом зол, и, можно сказать, вся последовательность зол отсюда берет свое начало».

Блж. Феофилакт (Толков. на послание к римлянам…, гл.7): «…под грехом… разумей и склонную к удовольствию волю, и стремление к греху, и потому диавола, и самую деятельность, увлекаемую удовольствием».

Феофан Затворник (Толков. 118 Псалма, ст.1): «И мы грешные, грехолюбивые, ради чего любим грех? — Ради того, что чаем обрести в нем блаженство; и хоть он обманывает нас и вместо блаженства томит и мучит, а мы все в нем валяемся: авось дождемся блаженства! Да, дождемся, как от репейника смоквы».

Феофан Затворник (Сб. проповедей «Слова о покаянии…», В неделю сыропустную): «…удовлетворением страсти чает (наша душа) достать себе самоуслаждение».

Софроний (Сахаров) (Старец Силуан Афонский, разд. Начало духовной жизни — борьба со страстями): «Страсти обладают влекущею к себе силою… Влекущая сила страсти состоит в обещании услаждения… Если бы в страстном движении не было услаждающего момента, но сразу начиналось бы оно страданием, то не могло бы склонить на свою сторону волю человека».

Также христианство выделяет три главных источника удовольствий у грешного человека: удовольствия от плоти, что обозначено сластолюбием, или похотью плоти; удовольствия от мира (материальный достаток и житейское благоустройство) — сребролюбие, или похоть очей; и удовольствия от себя самого — славолюбие, или гордость житейская.

Максим Исповедник (Главы о любви, 3-я сотн., 64): «Водящийся земными пожеланиями желает или яств, или удовлетворения подчревных движений (блуда), или славы человеческой, или богатства, или чего другого, за сим последующего».

Григорий Палама (Слово Св. Григория Паламы обещанное в письме, к Иоанну…): «Поскольку наша человеческая природа состоит из двух элементов, духовного и чувственного, то и понятие удовольствия выражается в двух видах: один из них имеет чисто-духовный характер, некий представляющийся приятным „зуд“, — хотя бы и был вызван чувственными восприятиями и возбуждением (страстей), — и носит он наименование: „славолюбие“; другой же вид удовольствия основывается исключительно на чувственных возбуждениях, и от самого понятия удовольствия заимствовал свое имя: „погоня за удовольствиями“ (ориг. „удовольстволюбие“). Прияв же в сотрудники пресмыкающуюся по земле змею — „сребролюбие“, они испускают множество поистине острых и смертоносных стрел в обольщенные бессмертные души. Таковы — первородные отпрыски древнего змия».

Следует четко понимать, что свойство греха — доставить душе какое-либо удовольствие — направлено на то, чтобы «уклонять душу от Бога», и находить блаженство не в Нем, а в мире и в себе самом.

Филарет Дроздов (т.4, 186. Слово в день тезоименитства … Имп. Н.П.): «Познай себя несколько глубже. Свойство греха есть уклонять душу от Бога, как истинного всеобщего средоточия и полноты, образовать для нее ложное средоточие в ее самости, заключать ее во тьме чувственности, в грубости вещества, и все влещи (тащить) к ней посредством самолюбия, самочестия, своекорыстия, самоугодия и самоуслаждения».

Заметим, что есть такой порок, который определяется, как сластолюбие. В толковых словарях и по мнению многих людей оно относится преимущественно к похотной, блудной чувственности. Но христианство говорит об этом пороке не только в отношении чувственных вещей.