О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «…надлежит нам ясно уразуметь, что сластолюбие не ограничивается одной роскошью и телесными наслаждениями, но имеет место во всем, что любим по душевному произволению и пристрастно. …Надобно знать, что обратившееся в страсть сластолюбие весьма разнообразно и много имеет видов, и что много удовольствий, обольщающих душу, когда не трезвится она пред Богом и не объемлется страхом Божиим и любовью Христовою, озабоченная делом добродетелей. Ибо отовсюду представляются тысячи удовольствий, привлекающих к себе душевные очи: и телесная красота, и деньги, и роскошь, и слава, и леность, и гнев, и обладание, и любоначалие, и любостяжательность на обольщение наше доставляют нам удовольствия, у которых взор светел и любезен, достаточен, чтобы привлечь к себе обвороженных чем-либо подобным и не имеющих в себе сильной любви к добродетели, но испытывающих трудность ее. Всякая земная связь, всякое пристрастие к чему бы то ни было вещественному, как бы ни было это маловажно, производит в пристращающемся удовольствие и приятное ощущение, хотя неразумное и впоследствии вредное, и вожделевательную силу души так сильно в этом порабощает, что покорившийся страсти при лишении любимого ввергается в раздражительность, в печаль, в гнев, в памятозлобие. А если сверх пристрастия нечувствительно и неисцельно овладеет человеком хотя небольшая привычка, тогда, увы! она приводит к тому, что плененный неразумным пристрастием до конца предается ему по причине скрытого в нем удовольствия, потому что удовольствие похоти, по сказанному выше, многообразно и находит себе удовлетворение не только в блуде и других телесных наслаждениях, но и в прочих страстях».

Т.е. по сути, любая страсть имеет основу — сластолюбие, как стремление получать удовольствие и приятное от разного.

Григорий Нисский (О молитве, Сл. 4: на «Да будет воля Твоя…»): «…страсть и сластолюбие по родовому понятию — один зверь, но разные и различные виды удовольствий, примешиваемые чувствами к человеческой жизни».

А как мы уже говорили, есть восемь основных страстей, а значит, человек будет стремиться получать удовольствие от еды (чревоугодие), от половых отношений (блуд), от телесного отдыха (телесная лень — уныние), от материальных вещей и денег (сребролюбие), от эмоциональных состояний (гнева и печали), от того, как к тебе относятся люди (тщеславие) и как ты сам себя воспринимаешь (гордость). Заметим, что одно дело делать (говорить, питаться и т. д.) с удовольствием, когда есть потребность или желание, а другое дело (говорить, питаться и т. д.) — ради удовольствия (и тогда это становится мотивом поведения, деятельности, что и является по сути «страстью»).

В христианском учении говорится, что есть бесы, которые причиняют скорби, а есть те, кто влекут к сластям

Обычно люди считают, что бесы связаны только со страшными и злыми образами и состояниями. Но это не так. Есть демоны, которые влекут к открытому злу (например, убить, украсть, осудить, оболгать), а есть которые влекут к удовольствиям.

Нил Синайский (Письма, п.3, 189): «Не о тех только демонах, которые причиняют скорби и болезни телу, говорится, по написанному у Иова, что касаются они „костем и плоти“ (Иов. 2, 5), но и о духах грехолюбивых и нечистых, которые в членах бедного человека порождают непрестанно постыдные страсти и сластолюбие».

Вот что о последних говорят святые отцы.

Василий Великий (Беседы, беседа 13): «Удовольствие — диавольская уда, влекущая в пагубу».

Феодор Студит (Наставления, гл.248): «Похотная сласть есть удочка дьяволова; она есть поджожка огня неугасимого; и однако же мы, люди влечемся к ней, как рабы, сами отдавшие себя в плен».

Нил Синайский (О различных лукавых помыслах 27 глав, гл.1): «Из демонов, противников наших в жизни деятельной, первыми восстают на брань заведующие удовольствиями или пожеланиями чревоугодия, также внушающие нам сребролюбие и вызывающие нас на искательство славы у людей».

Григорий Нисский (О жизни Моисея…, ч.2): «…(лукавый и злотворный демон) показывает вещественные удовольствия, от которых нет никакой надежды на блага, только настоящее, вкушаемое, видимое… Изобретатель зла… обращает изобретательность на особую военную хитрость, уловляет естество человеческое в порок приманкою удовольствий. И действительно удовольствие, подобно какой-то приманке, ко всякому пороку, как скоро поставлено на вид, жадные души удобно привлекает удою погибели; особливо же естество наше без всякой какой-то осторожности вовлекается во зло сладострастием».