На уровне фактичности на самом деле нет ничего, что бы преображалось. В фундаментальном смысле наше обыденное сознание имеет природу мудрости. Однако на уровне действительного проявления некое преображение всё же должно произойти, чтобы сознание возвысилось с обыденного уровня до более высокого. Трансформация происходит на уровне действительного проявления, но не на уровне фактичности. Поскольку в действительном проявлении есть некое различие, три уровня сознания должны быть трансформированы, или преображены, в различные аспекты мудрости.
Зерцалоподобная мудрость
Как один из трёх уровней сознания субстрат сознавания преображается в зерцалоподобную мудрость. В традиции йогачары зерцалоподобная мудрость считается базовым субстратом всех других форм мудрости. Все остальные аспекты мудрости зависят от зерцалоподобной мудрости, поскольку она лежит в основе всех видов переживаний мудрости, которые мы можем испытывать. Она называется «зерцалоподобной» потому, что она совершенно свободна от концептуальной параферналии. Наше восприятие феноменального мира тогда оказывается совершенно непосредственным. Восприятие не опосредуется какими-либо формами концептуализации, и поэтому феноменальный мир отражается в зерцалоподобной мудрости подобно тому, как предмет отражается в зеркале. Зеркало не конструирует предмет, оно просто отражает всё, что есть. Наше обыденное сознание всегда конструирует, а не воспринимает. Мы на самом деле не воспринимаем вещи правильным образом, поскольку как только мы что-то воспринимаем, то выстраиваем различные конструкции на базе своего непосредственного восприятия. Зерцалоподобная мудрость, следовательно, считается чем-то вроде непрерывного неопосредованного восприятия без концептуальной параферналии.
Быть может, вы слышали о дхьяни-буддах и соответствующих им пяти аспектах мудрости, однако здесь контекст иной. Йогачаринская идея преображения обыденного сознания в пять аспектов мудрости побудила тантриков сформулировать представление о пяти дхьяни-буддах и соответствующих им аспектах мудрости, – но это было более поздним тантрическим дополнением. Когда же развивалась философия йогачары, представления о пяти дхьяни-буддах ещё не существовало. Мы не можем полностью связать все эти идеи с тантрической системой, но мы можем обнаружить истоки этих тантрических концепций в йогачаре, поскольку именно адепты йогачары в первую очередь и пришли к идее трансформации, или преображения.
Мудрость равностности
Мудрость равностности связывается со вторым уровнем сознания, или эгоцентрической ментальной активностью. Как известно, «эгоцентричность» попросту означает идею разделения на субъект и объект, тогда как под «ментальной активностью» понимаются ментальные процессы, связанные с данным типом эгоцентрической установки. Эгоцентрическая ментальная активность преображается в мудрость равностности. На уровне эгоцентрической ментальной активности индивид всецело озабочен идеей субъекта и объекта, так что постоянно воспроизводятся концептуальная параферналия и отпечатки и склонности. На уровне мудрости равностности индивид способен увидеть природу и субъекта, и объекта с позиции единовкусия. Можно сказать, что единовкусие субъекта и объекта, сансары и нирваны и т. д. возникает из-за того, что эгоцентрическая ментальная активность преображается в мудрость равностности. Всё воспринимается из состояния равностности. Ничто не воспринимается как высшее или низшее. Субъект и объект, сансара и нирвана воспринимаются с позиции равностности, – то есть они одновременно воспринимаются как имеющие один вкус.
Различающая мудрость
Это то сознание, которое мы обычно называем своим умом (или разумом) и которое преображается в различающую мудрость. Функция различающей мудрости – различать вещи и видеть их должным образом. Осознавание, что всё равностно, что всё имеет единый вкус, не приводит к помутнению нашей способности видеть. На самом деле это обостряет наше видение мира. Различающая мудрость позволяет нам видеть вещи более ясным и правильным образом. Это происходит вследствие трансформации эмпирического сознания.
Правильная перспектива – это когда стул воспринимается в качестве стула, а стол – в качестве стола. Мы обычно думаем, будто именно так всё и воспринимаем, однако в действительности дело обстоит иначе. Когда проявляется различающая мудрость, это означает, что мы преодолели два типа омрачений, которые всегда искажают наше видение: омрачения эмоциональной нестабильности (санскр.
Всевоплощающая мудрость