О влиянии йогачары на махамудру

Ринпоче: Как первоначально говорил Будда, его Дхарма подобна плоту, используемому для того, чтобы переправиться через океан сансары. Когда вы добираетесь до противоположного берега, то оставляете плот. Вы можете оставить плот и Дхарму на этом уровне. Когда вы уже совершили путешествие и постигли махамудру, оставив позади все отпечатки и склонности, тогда вы более не являетесь ни буддистом, ни не-буддистом. Однако, чтобы добраться до этой точки, сперва необходима определённая практика или дисциплина.

Студент: Можете ли вы подробнее рассказать о концепциях «чистоты» и «загрязнённости»?

Ринпоче: Чистота – это когда вы видите вещи такими, какие они есть. Есть ещё одна важная тантрическая концепция, связанная с этим. Она известна как dag snang, или «чистое восприятие». Вы оказываетесь способны видеть вещи такими, какие они есть. Загрязнённость же есть то, что мы и так всё время испытываем. Однако утверждается, что с самого начала даже нечистое в каком-то смысле является чистым. Загрязнённость никогда не существовала. Загрязнённость – это лишь нечто искусственно внесённое нашим собственным концептуальным умом.

Студент: В какой-то момент необходимо начинать практику Дхармы. Начинается ли практика с трансформации эмпирического сознания?

Ринпоче: Согласно традиции йогачары, трансформация происходит на уровне субстрата сознавания. Сперва должен преобразиться ваш субстрат. Это вместилище должно быть очищено, чтобы и его содержимое могло стать чистым. Субстрат – это нечто вроде вместилища, или «контейнера», но не в физическом смысле, а в психическом. В субстрате удерживаются всевозможные отпечатки и склонности, так что если субстрат будет очищен, то естественным образом растворятся отпечатки и склонности. Фундаментальная революция, или изменение, должна произойти именно на уровне субстрата сознавания.

Студент: Происходит ли это, если просто позволить уму пребывать в своём естественном состоянии?

Ринпоче: Да, а также путём работы с эмпирическим сознанием в процессе этого. Вы всё время находитесь в отношениях со своим эмпирическим сознанием. Если вы созерцаете свои мыслительные процессы, образы и тому подобное, когда практикуете медитацию, тогда вы неизбежно будете работать со своим эмпирическим сознанием, влияющим на субстрат. В таком случае вы будете создавать в нём меньше отпечатков и склонностей.

Студент: Ум способен создать всё что угодно. Как же нам понять, что мы испытываем абсолютное просветление, если каждый может его интерпретировать со своей точки зрения?

Ринпоче: Практика без теории ведёт к излишнему религиозному рвению и всевозможным формам фанатизма. Ваша практика тогда будет порождать опасную ситуацию вместо того, чтобы приводить к более здоровым обстоятельствам. Если вы станете размышлять о том, что делаете, и изучать весь предмет в целом, тогда у вас будет намного больше шансов распознать, что же происходит с вами и на каком уровне ума вы находитесь. Вам не нужно для этого быть учёными или философами. Но если вы практикуете исключительно с догматических позиций, считая, будто практика – единственное, что имеет значение, а теоретизирование совершенно бесполезно, тогда вы не будете двигаться в конструктивном направлении. Как известно, мировые религии создали больше проблем из-за догматизма и крайних форм религиозного рвения, нежели из-за излишних размышлений.

Люди, практикующие действительно правильным образом, полностью выходят за пределы интеллектуального понимания. Интеллектуальное понимание используется в качестве инструмента, позволяющего переживать свой опыт с правильного ракурса. Будде не нужно было продолжать учёбу. Многие утверждают, что нам нужно в качестве примера обращаться к Миларепе, коль скоро ему не нужно было учиться: дескать, он просто медитировал и обрёл просветление. Однако это абсолютная неправда. Чего же Миларепа так долго крутился вокруг Марпы? Вовсе не для того, чтобы иметь возможность вновь и вновь строить каменные башни. Он получил множество учений и упражнялся под руководством Марпы в течение многих лет. Если бы вы знали столько в интеллектуальном плане, сколько знал Миларепа, то вас можно было бы только поздравить. Сам я не знаю столько, сколько знал Миларепа, даже на интеллектуальном уровне. Его практика перевешивала теоретическое понимание, и от этого люди склонны всё преувеличивать и заявлять, будто Миларепа занимался одной лишь практикой и тем самым обрёл просветление в течение одной жизни. Однако если вы ознакомитесь с его песнями, то увидите, что это не просто бессмысленный лепет какого-то блаженного йогина, медитировавшего и достигшего просветления в пещере. Его песням свойственен широчайший охват и великая глубина.