О влиянии йогачары на махамудру

Сознания пяти органов чувств (зрения, обоняния, слуха, вкуса и прикосновения) оказываются преображены во всевоплощающую мудрость. Когда мы подобным образом трансформировали свои ментальные процессы, мы обретаем способность к правильному действию. Между нашим знанием и нашими действиями нет разрывов. Наши мысли и действия всецело скоординированы друг с другом, так что мы проявляем способность воплощать задуманное сразу же, спонтанно и без малейших колебаний. Это связано с коммуникативным аспектом просветлённого существа, или самбхогакаей. Мы способны общаться и взаимодействовать с другими благодаря обретению всевоплощающей мудрости.

Мудрость дхармакаи

В системе йогачары отсутствует один тип мудрости – мудрость дхармакаи. Обычно речь идёт о пяти типах мудрости, но в йогачаре упоминаются лишь четыре, причём зерцалоподобная мудрость служит основой всех остальных. В традиции махамудры выделяется пять видов мудрости, однако используются всё те же термины. Различие же носит, скорее, технический, а не действительный характер. Хотя система махамудры и признаёт три уровня сознания, аспекты мудрости не коррелируют с ними. Сознание, или ум, рассматривается в целостности, и формы мудрости считают различными аспектами этого ума в его тотальности, а не соотносят каждую из них с определённым уровнем сознания. По-видимому, в этом и состоит основное различие, которое является скорее техническим, а не открывающим какую-то иную фактическую реальность.

Утверждается, что мы воплощаем зерцалоподобную мудрость, когда начинаем переживать ум как нечто светоносное и пустотное. Ум пустотен, но не представляет собой вакуум. Пустотность не превращает ум в ничто: она придаёт уму светоносность. Поэтому когда практикующие начинают переживать совозникновение светоносности и пустотности, они начинают осознавать зерцалоподобную мудрость.

Мудрость равностности возникает, когда мы начинаем переживать светоносный и пустотный аспекты ума как нечто имеющее один вкус. Они всецело нераздельны и обладают одним вкусом, и когда мы осознаём это, то осознаём мудрость равностности.

О различающей мудрости сказано, что она выражается в осознавании несубстанциональности ума. Поскольку ум пустотен, он не может быть субстанционален. Однако несмотря даже на то, что он несубстанционален, он способен разнообразно проявляться. У него есть необычайная способность трансформироваться и проявляться во множестве различных вещей. Поскольку он обладает этой способностью, его рассматривают как различающую мудрость.

Всевоплощающая мудрость возникает, когда природа ума постигается такой, какая она есть. Вместо пребывания на поверхностном уровне ума мы способны погрузиться в его глубины и верным образом понять его природу. Тогда мы оказываемся способны действовать правильно, точно и аккуратно. В этом-то и состоит всевоплощающая мудрость.

Мудрость дхармакаи – это ещё одно название для ума-как-такового, или природы будды. Дхармакая – это оптимальный уровень нашего бытия. Иногда этот термин переводится как «вселенское тело истины» или что-то в этом духе, что порождает сплошную путаницу, ибо каким образом истина может иметь тело? Дхармакая считается оптимальным уровнем нашего бытия. Причина, по которой используется название «мудрость дхармакаи», заключается в том, что сансара и нирвана изначально и всегда были совершенны. Лишь вследствие наших заблуждений и неверных оценок ситуации сансара кажется нечистой, а нирвана – чистой. С позиции действительного состояния сансары и нирваны они изначально и всегда совершенны. Они никогда не были ничем загрязнены.

В системе йогачары зерцалоподобная мудрость – это субстрат всех остальных аспектов мудрости. В традиции махамудры мудрость дхармакаи представляет собой основу, а все остальные формы мудрости возникают благодаря ей. Это отражено и в тантрической иконографии. Однако с позиции как йогачары, так и махамудры совершенно не важно, сопоставляются пять семейств будд с аспектами мудрости или нет. В период расцвета йогачары тантрическая иконография ещё не была развита должным образом, так что каких-либо сопоставлений не делалось. Тантрические же практики махамудры вообще вышли за пределы иконографии как таковой. Интересно, что в этом смысле они сходятся: иконография играла незначительную роль в обеих традициях. Обе традиции придавали бóльшую значимость основополагающему преображению ума, тогда как технические инструменты создания мандал, визуализации, повторения мантр и т. д. имели вторичное значение.

На этом мы заканчиваем наше сопоставление того, как в обеих традициях осуществлялось преобразование неблагоприятных ментальных состояний в благоприятные.

Вопросы и ответы

Студент: Можете ли вы подробнее рассказать об эмпирическом сознании и сознаниях шести органов чувств?