О влиянии йогачары на махамудру

Студент: Будет ли невозможным для постороннего прочитать или взглянуть на подобные выражения художественного видения и интуитивно постичь сходные вещи? Наверное, невозможно уловить изначальное вдохновение.

Ринпоче: Вот именно. В буддизме утверждается, что нежелательно слишком много рассказывать о своём опыте, поскольку если вы о нём рассказываете и слишком много концептуализируете по поводу пережитого, вы его можете утратить. И тогда вам останется лишь изумляться воспоминанию об опыте, но воспроизвести его вы более не сможете – так много вы наконцептуализировали о нём. Об опыте можно говорить только тогда, когда вы по-настоящему его пережили и когда он становится очень устойчивым. Время от времени люди могут испытывать какие-то озарения и чувствовать экзальтацию по этому поводу, но затем они сразу же хотят выйти на люди и рассказывать всем, что же они пережили. Они просто продолжают рассказывать и рассказывать, даже двадцать лет спустя. В итоге опыт становится бесполезным.

Студент: Искусство служит напоминанием, что подобные переживания возможны или что возможно подобное видение мира.

Ринпоче: Всё это верно. Однако если вы переживаете проблеск того, что такое просветление, а затем сразу же идёте всем об этом рассказывать, для вас это становится препятствием. Когда ваше переживание просветления становится намного более реальным и устойчивым и вы пытаетесь его передать другим, такие описания лишены каких-либо эмоциональных обертонов. Вы искренне заинтересованы в благополучии других. Когда вы пытаетесь это передать, это не имеет никакого отношения к желанию произвести на других людей впечатление тем, что вы пережили; также вы не думаете, что все должны пережить испытанное вами.

Будды или существа высокой реализации могут говорить о подобных вещах. Но если незрелые медитирующие пытаются делать то же самое, это служит для них препятствием. Вместо того чтобы приносить пользу, это приносит вред рассказчику. Просветление Миларепы должно было стать устойчивым опытом. Дело не обстояло так, словно бы у него был проблеск просветления, а затем он сразу же начал петь песни и пытаться ввести людей в свой опыт. Он медитировал в течение многих лет, пока опыт просветления не стал по-настоящему реальным. Он настойчиво продолжал свою практику. Но сегодня любой, купивший новую зубную щётку, сразу же начинает писать об этом книгу.

Студент: Объекты все суть одно, но ведь у нас есть концепция сакрального и профанного, что создаёт ситуацию двойственности даже в буддизме.

Ринпоче: Дело не просто в идее сакрального и профанного. Дело в позиции, согласно которой незначимые вещи совершенно не имеют ценности и поэтому их надо игнорировать. Если же посмотреть на мистические переживания или людей, достигших просветления, их может вдохновить даже травинка. Простой булыжник на дороге начинает иметь необычайное значение для таких людей. Это и есть зерцалоподобная мудрость. Объекты отражаются в сознании такими, какие они есть, и тогда всё священно. Вот что значит сакральное видение, или чистое восприятие. Чистое восприятие охватывает как значимые, так и незначимые вещи. Обычно всё, что мы переживаем, совершенно субъективно, так что иногда определённые вещи для нас важны, а в другие периоды не важны. Если мы пойдём глядеть на магазинные витрины, то захотим обладать вообще всем, но если мы всё это действительно купим и принесём домой, то и смотреть на эти вещи расхотим. Эти вещи тогда станут помехой, так как занимают много места. Подобное происходит всё время.

Студент: Являются ли различные виды мудрости реальностью, или же они производят таттву?

Ринпоче: Мудрость – это реальность субъекта, а таттва – реальность объекта. Мудрость есть субъективный аспект, а таттва – объективный аспект. Вы более не воспринимаете объективность как творение ума. Вы видите недвойственность субъекта и объекта – это и есть таттва. Мудрость тем не менее является субъективной стороной этого. Когда вы начинаете открывать свою мудрость, то начинаете видеть таттву – то есть видеть реальность. Покуда вы не откроете свою мудрость, вы не сможете видеть реальность. Можно называть это светоносностью, умом-как-таковым, природой будды или мудростью. Всё это указывает на одно и то же. На объективной же стороне есть таттва, махамудра или вещи как они есть.

Студент: Я не понимаю, как получается, что объективная сторона предельного опыта не зависит от ума, тогда как субъективная сторона зависит.