Таким образом, даже самые основы основ – тоже про Должное. Все начинается с них, и Мир мы описываем тоже глядя на Должное. В общем, человеку не остается ничего другого, кроме как самому выбирать, назначать Должное. А если оно является точкой отсчета для описания Мира, то разве это не является как раз назначением Истины? Да, придется совершать такие вот новые выборы. И это могут быть как выборы Мироописания, так и выборы самого Должного.
И вот в этот момент можно подумать, что сознательно выбирать и сознательно назначать такие истины самостоятельно – это нечто совершенно необычное, равно как и дикое.
Но тогда вспомним и вернемся к неупомянутому выше, оставленному без внимания, третьему мировоззрению, давно существующему наряду с научным и эзотерическим.
Ученый превыше всего ставит сами по себе методы познания. Любую правду он оценивает исключительно с точки зрения того, как она была получена. При этом он старается не думать о том, что вся его система зиждется на ничем не доказанных (и даже недоказуемых в принципе) аксиомах. И дальше, глубже, наука уже бессильна. Она отказывается работать на почве бесфактной, она не работает с предельным. И вообще, ее не истина интересует, а практичность, ведь нужно помнить, что ее цели – обслуживание населения и улучшение качества его жизни (что, к слову, обычно подразумевает ухудшение качества самого населения).
Эзотерика же еще меньше думает о вопросах истинности, ее приверженцев куда больше интересует эмоциональная составляющая – ее создание и поддержание. И вообще, сравните масштаб: раньше эзотерика занималась спасением урожаев, людских жизней, вершением правосудия – а теперь те, кто называют себя "эзотериками" поглощены лишь своими чувствами (нередко – сексуальными) и "саморазвитием".
И лишь философское мировоззрение подразумевает создание предельных теорий (то есть, охватывающих самые глубокие вопросы "зачем", вопросы о самом мироустройстве, о том, что есть больше, чем мироустройство). Философским мировоззрением руководствуются не только сами профессиональные философы. Еще, например, идеологи.
И исследования в рамках этого мировоззрения совсем другие (и по форме, и по содержанию). Здесь, в отличие от научного, нет исходного утверждения, что Мир нам уже представлен как данность, законы которой мы не в силах изменить. Философия сама по себе является миросозидающей, а не просто описывающей.
Эзотерика как мировоззрение тоже иногда пытается создать свой собственный Мир, но в этих редких случаях она ориентируется исключительно на свои ощущения. В Мире эзотерика все устроено так, "как он это чувствует". Сначала чувства, а лишь потом – мышление, направленное, в общем, на объяснение или, в лучшем случае, на осмысление чувств.
У философа все устроено обратным образом: он сначала описывает этот Мир, а лишь потом начинает его чувствовать. Его чувства, иначе говоря, подчинены собственным мироописывающим решениям.
И совсем другой вопрос – на основании чего он эти самые решения принимает. Предпосылки его могут быть разными, но главный его закон – это логическая непротиворечивость. Его заботит целостность картины. И это его основной критерий истинности – отсутствие противоречий внутри его системы, между утверждениями (положениями); также он предполагает непротиворечие его текущему опыту.
Но это, впрочем, не отвечает на вопрос о том, каким же образом, исходя из чего он должен выдвигать свои положения? Что если есть несколько одинаково ничему не противоречащих положений?
В этом нет единого образа мышления, здесь есть вопросы уже к каждому конкретному носителю философского мировоззрения. Но что можно сказать наверняка – все предельные теории создаются с определенным умыслом. Для чего-то. Это означает выбор. Выбор вер.
"Свободный" выбор вер
Все, о чем мы принимаем решения, все, о чем мы "знаем", может быть либо предметом логического вывода, либо предметом веры. Почему не может быть результатом чувствования? Потому что мы не можем воспринимать Мир непосредственно, любые сигналы от него (разве что кроме совсем уж физиологических сигналов, типа боли, и рефлексов) проходят через стадию интерпретации нашим мозгом. Это значит, что все нами увиденное, услышанное и ощутимое мы получаем не в чистом непосредственном виде, а в преобразованном призмой наших убеждений, которые сами по себе тоже есть либо предмет верования, либо продукт логического вывода.
То есть, мы живем в пространстве веры. У нас нет ничего кроме нее. Полезно держать это в голове, особенно в бурных спорах.
Но если мы говорим о вере, то можно ли сказать, что мы сами выбираем, во что верить? И если да, то что это за такой выбор? Есть ли хоть что-то в ментальности, что Вы можете выбрать свободно?