Общение с собой

Широкое распространение получило мнение о том, что религия является единственным носителем и основным средством передачи общечеловеческих ценностей и нравственных норм. В этом плане небезынтересными для читателя могут оказаться размышления писателя В. Тендрякова о путях формирования нравственности человека. Много думая над этой проблемой, он пришел к мысли о том, что сегодня уже нельзя рассчитывать на одно какое-то средство воздействия, каким являлась в свое время религия. Нет и не может быть одного какого-то «магического средства», с помощью которого якобы можно обновить нравственность, упорядочить и гармонизировать человеческие отношения, считает Тендряков. Мечтать о таком средстве могут лишь люди, которые, независимо от того, верят ли они в бога или называют себя атеистами, до конца еще не порвали с религией. Скорее всего, приходит он к выводу, нужны длительные напряженные усилия всего человечества во всех областях его деятельности, чтобы добиться тех взаимоотношений, которые мы могли бы с полным основанием назвать нравственными. Не только наука, не только высокая культура, не только материальное благополучие, а все вместе и, помимо этого, наверно, еще что-то нам пока неизвестное, но что предстоит открыть.

И к этому «что-то» в первую очередь писатель относит создание условий для формирования потребности индивида в самостоятельном размышлении о смысле жизни, о своем месте в мире, то есть, как уже говорилось, человек должен быть обучен ощущению себя в социальной системе прошлого и настоящего, пониманию себя как действующей частицы живой природы.

Чрезмерная приверженность современного человека внешнему воздействию является, по мнению В. Тендрякова, причиной его духовной несамостоятельности, недостаточной требовательности к самому себе, почти полного отсутствия внимания к своему духовному миру, стремления заглушить в себе побуждения, идущие вразрез с интересами других. Все это обедняет возможности воздействия коллектива на своих членов, снижает его авторитет как нравственной инстанции. «Но сегодня, — отмечает писатель, — человек может стать вполне человеком, лишь обретя живое чувство личности, научившись пометать точку опоры нравственного поступка внутрь себя. Как никогда в прошлом, не только физические и интеллектуальные силы человека, но и его способность сознательно строить свой внутренний, духовный мир (курсив наш. — Л. Г.) становятся важнейшим фактором общественного развития. Эту работу по созданию себя как личности нельзя переложить на плечи другого, она — твоя собственная. Окружающие условия могут способствовать или, наоборот, тормозить формирование нравственного «лица» человека, но заместить личность, сделать за нее нравственный выбор никто не в состоянии»[64].

Общение с природой — специфическая форма автокоммуникации

В какие-то определенные периоды жизни почти у каждого человека бывает особо интенсивным общение с природой: морем, лесом, облаками, животными и растениями. По сути своей это не что иное, как общение с собой. Еще в те времена, когда объекты природы обоготворялись, наделялись сверхъестественными силами и человек обращался к ним с теми или иными просьбами, просил совета или помощи в своих делах и заботах, закладывались психологические механизмы и структуры, вызывающие в нас тягу к общению с природой, ощущение себя ее частицей.

Индийский философ С. Радхакришнан, размышляя над этими вопросами, обратил внимание на тот факт, что жизнь древнего индуса, теснейшим образом связанная с объектами живой и неживой природы, находилась под се сильнейшим и во многом определяющим его психику, нравственность влиянием. Исследуя истоки возникновения и развития мировоззрения индийцев, Радхакришнан в своей книге «Индийская философия» пишет о том, что уже древнейшие мудрецы эпохи ведийских гимнов бессознательно восхищались природой. Будучи по существу поэтами, они ьзиралн на объекты природы с такой полнотой чувств и силой воображения, что эти предметы стали ими одушевляться. Они умели любить природу, восхищались чудесами захода и восхода солнца — этими таинственными процессами, которые завершались как бы сближением человеческой души и природы. Для них природа была живой, с нею они могли общаться. Величественные явления природы были творениями небес, сквозь которые большинство взирало на безбожную землю.