Читаем Очерки по истории русской агиографии XIV–XVI вв. полностью

Отдельной темой является вопрос о личности святого епископа Иоанна, действовавшего, по Житию Евфимия, будто бы во времена князя Бориса Константиновича и того же игумена Дионисия Печерского. Существует, однако, более ранний источник, сообщающий иные сведения о жизни епископа Иоанна. Речь идет о вводных статьях к Симеоновской летописи, содержащих перечни иерархов Русской церкви. Существующий список Симеоновской летописи (БАН, 16.8.25) датируется началом 40–х годов XVI в. и писан в Иосифо–Волоколамском монастыре упоминавшимся выше дьяком Дмитрием Лапшиным, но недавно найдены фрагменты летописи в рукописях конца XV — начала XVI в.[643] Кроме того, текст Симеоновской летописи со всеми вступительными статьями вошел в состав митрополичьей Никоновской летописи, создававшейся в конце 20–х годов XVI в. Среди вступительных статей Симеоновской летописи нас в первую очередь привлекает каталог Суздальских епископов. Перечень доведен до Нифонта, занимавшего Суздальскую кафедру в 1484—1508 гг., следовательно, составлен ранее Краткой редакции Жития Евфимия[644]. Но открывается (!) перечень именами Иоанна «чудотворца» и Симеона, и такое сочетание позволяет идентифицировать названных святителей с упомянутыми под 1314 г. в Симеоновской летописи епископами: «Преставися Иван епископ Суждалскыи … Того же лета преставися Симеон, старый епископ Володимерскый и Ростовскый, в Суждале, ту и положен бысть»[645]. Поскольку других Иоаннов ни каталогом Суздальских епископов, ни какими–либо другими источниками не зафиксировано, то под епископом Иоанном «чудотворцем Суздальским» следует понимать Суздальского епископа Иоанна, скончавшегося в 1314 г. Факт его почитания в Суздале, таким образом, подтверждается документом конца XV в. (следовательно, при епископе Нифонте).

Иоанн совершенно справедливо значится первым Суздальским епископом: до 1299 г. Суздаль входил во Владимирскую епархию, но с переездом митрополита Максима в Северо–Восточную Русь Владимирский епископ Симеон был отправлен на Ростовскую кафедру, а сам Владимир поступил в непосредственное владение митрополита. Тогда же, очевидно (или в ближайшем времени), Суздаль был выделен в самостоятельную епархию, а Иоанн стал таким образом первым Суздальским епископом.

Под пером составителей первоначальной редакции Жития Евфимия Суздальского, стремившихся прославить Спасскую обитель и окружить ее ореолом святости, произошла трансформация историографической традиции: деятельность святого Иоанна, епископа начала XIV в., была перенесена в неопределенные времена великого князя Бориса Константиновича и в период основания Спасо–Евфимьева монастыря. Учитывая все это, можно заключить, что для выяснения обстоятельств и времени возникновения Спасо–Евфимьева монастыря житие его основателя представляет достаточно поздний и тенденциозный исторический источник. Возможен еще путь скрупулезного исследования актового материала, но для XIV в. он весьма скуден и его изучение еще предстоит выполнить. Может ли что–то прояснить обращение к датам жизни самого Евфимия? По житию, Евфимий стал настоятелем Спасского монастыря в 36 лет, а всего прожил 88 лет и скончался 1 апреля. Но существует более ранний источник — Троицкая летопись начала XV в., в которой кончина Евфимия записана в конце мартовского 6912 года, «тое же зимы», причем ей предшествовало событие от 13 февраля[646]. Следовательно, Троицкая летопись относила смерть Евфимия к времени между 13 февраля и 1 марта 1405 г. Тем самым фиксируется существование по крайней мере двух версий о дате смерти Евфимия, при этом Троицкая летопись несомненно древнее Краткой редакции Жития Евфимия. Если говорить о реальном времени возникновения Спасо–Евфимьева монастыря и связывать его с личностью Бориса Константиновича, то наиболее подходящим оказывается 1383 г., когда князь Борис получил великое княжение Нижегородское. В этом случае приходится допустить, что в определении количества лет жизни Евфимия переписчики спутали буквенное написание чисел 50 и 80, в действительности очень похожих, и тогда Евфимий прожил не 88 лет, а 58, родился в 1347 г. и основал монастырь в 36 лет, т. е. в 1383 г. Хотя Суздаль в тот момент не принадлежал Борису Константиновичу, но умер князь Борис в 1394 г. уже в «своей отчине» — в Суздале, и поэтому благодеяния, оказанные князем Спасо–Евфимьеву монастырю даже в этот период, могли в сознании последующих поколений связываться с начальным этапом существования Спасского монастыря.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)
Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Юнгеров в отличие от синодального перевода использовал Септуагинту (греческую версию Ветхого Завета, использовавшуюся древними Отцами).* * *Издание в 1868–1875 гг. «синодального» перевода Свящ. Книг Ветхого Завета в Российской Православной Церкви был воспринят неоднозначно. По словам проф. М. И. Богословского († 1915), прежде чем решиться на перевод с еврейского масоретского текста, Святейший Синод долго колебался. «Задержки и колебание в выборе основного текста показывают нам, что знаменитейшие и учёнейшие иерархи, каковы были митрополиты — Евгений Болховитинов († 1837), Филарет Амфитеатров († 1858), Григорий Постников († 1860) и др. ясно понимали, что Русская Церковь русским переводом с еврейского текста отступает от вселенского предания и духа православной Церкви, а потому и противились этому переводу». Этот перевод «своим отличием от церковно-славянского» уже тогда «смущал образованнейших людей» и ставил в затруднительное положение православных миссионеров. Наиболее активно выступал против «синодального» перевода свт. Феофан Затворник († 1894) (см. его статьи: По поводу издания книг Ветхого Завета в русском переводе в «Душепол. Чтении», 1875 г.; Право-слово об издании книг Ветхого Завета в русском переводе в «Дом. Беседе», 1875 г.; О нашем долге держаться перевода LXX толковников в «Душепол. Чтении», 1876 г.; Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний, ibid., 1876 г.; Библия в переводе LXX толковников есть законная наша Библия в «Дом. Беседе», 1876 г.; Решение вопроса о мере употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.; Какого текста ветхозаветных писаний должно держаться? в «Церк. Вестнике», 1876 г.; О мере православного употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.). Несмотря на обилие русских переводов с еврейского текста (см. нашу подборку «Переводы с Масоретского»), переводом с текста LXX-ти в рус. научной среде тогда почти никто не занимался. Этот «великий научно-церковный подвиг», — по словам проф. Н. Н. Глубоковского († 1937), — в нач. XX в. был «подъят и энергически осуществлён проф. Казанской Духовной Академии П. А. Юнгеровым († 1921), успевшим выпустить почти весь библейский текст в русском переводе с греческого текста LXX (Кн. Притчей Соломоновых, Казань, 1908 г.; Книги пророков Исайи, Казань, 1909 г., Иеремии и Плач Иеремии, Казань, 1910 г.; Иезекииля, Казань, 1911 г., Даниила, Казань, 1912 г.; 12-ти малых пророков, Казань, 1913 г; Кн. Иова, Казань, 1914 г.; Псалтирь, Казань, 1915 г.; Книги Екклесиаст и Песнь Песней, Казань, 1916 г.; Книга Бытия (гл. I–XXIV). «Правосл. собеседник». Казань, 1917 г.). Свои переводы Юнгеров предварял краткими вводными статьями, в которых рассматривал главным образом филологические проблемы и указывал литературу. Переводы были снабжены подстрочными примечаниями. Октябрьский переворот 1917 г. и лихолетья Гражданской войны помешали ему завершить начатое. В 1921 г. выдающийся русский ученый (знал 14-ть языков), доктор богословия, профессор, почетный гражданин России (1913) умер от голодной смерти… Незабвенный труд великого учёного и сейчас ждёт своего продолжателя…http://biblia.russportal.ru/index.php?id=lxx.jung

Библия , Ветхий Завет

Иудаизм / Православие / Религия / Эзотерика
Чтобы все спаслись. Рай, ад и всеобщее спасение
Чтобы все спаслись. Рай, ад и всеобщее спасение

Принято думать, что в христианстве недвусмысленно провозглашено, что спасшие свою душу отправятся в рай, а грешники обречены на вечные сознательные мучения. Доктрина ада кажется нам справедливой. Даже несмотря на то, что перспектива вечных адских мук может морально отталкивать и казаться противоречащей идее благого любящего Бога, многим она кажется достойной мерой воздаяния за зло, совершаемое в этой жизни убийцами, ворами, насильниками, коррупционерами, предателями, мошенниками. Всемирно известный православный философ и богослов Дэвид Бентли Харт предлагает читателю последовательный логичный аргумент в пользу идеи возможного спасения всех людей, воспроизводя впечатляющую библейскую картину создания Богом человечества для Себя и собирания всего творения в Теле Христа, когда в конце всего любовь изольется даже на проклятых навеки: на моральных уродов и тиранов, на жестоких убийц и беспринципных отщепенцев. У этой книги нет равнодушных читателей, и вот уже несколько лет после своего написания она остается в центре самых жарких споров как среди христиан, так и между верующими и атеистами.В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Дэвид Бентли Харт

Православие