Очерки сравнительного религиоведения

Однако по настоянию жены Ут–Напишти открывает Гильгамешу существование «колючего» (то есть труднодоступного) растения на дне морском, растения, которое хотя и не даст бессмертия, но бесконечно продлит юность и жизнь всякого, кто его отведает. Гильгамеш привязывает камни к ногам и опускается обыскивать дно морское. Найдя растение, он отрывает от него веточку, потом отвязывает камни и поднимается опять на поверхность. По дороге в Урук он останавливается напиться у источника. Привлеченная запахом растения приближается змея и пожирает его, обретая таким образом бессмертие. Гильгамеш, подобно Адаму, потерял бессмертие по собственной глупости и из‑за хитрости змеи. Как он не мог выйти победителем из тех испытаний, которым подверг его Ут–Напишти, так не сумел сохранить добытое с помощью великой доброты (ибо в путешествии ему помогли Сабиту, Урнашаби — лодочник Ут–Напишти да и сам Ут–Напишти и его жена). Чудовище, змей были, таким образом, главными антагонистами человеческого бессмертия. Когда, гораздо раньше, чем Гильгамеш, легендарный король Ниша Этана просил Солнце и Бога Ану дать ему «траву Жизни», чтобы жена могла снабдить его наследником он был взят на небо орлом, который по хитрости змея был обронен в канаву. Конфликт между змеем и орлом является, как мы видели (§ 101), лейтмотивом евразийской мифологии.

108. ЧУДОВИЩА И ГРИФОНЫ

Иранская традиция также имеет Дерево Жизни и Возрождения, которое растет на земле и имеет прототип на небе. На земле haoma, или «желтый» hom[1190], который, подобно соме ведических писаний, считают иногда растением, а иногда источником — растет среди гор[1191]. Ахура–Мазда посадил его сперва на горе Хараити[1192]. Прототип его — на небе; а именно небесная haoma или gaokerena (белый hom) дает бессмертие всем, кто отведает его, и находится среди тысяч других лечебных трав у водного источника Ардвисура, на острове озера Воракаша[1193]. Этот белый hom был предназначен уничтожать дряхлость. Именно это предшествует возрождению Вселенной и бессмертию, которое за ним последует. Он — царь растений[1194]. Кто отведает его, станет бессмертным[1195]. Ахриман противодействует Творению Ахура–Мазды, создав рептилию в водах Воракаша, чтобы нападать на чудесное дерево Гаокерена[1196]. Йима, первый человек в иранской мифологической традиции, был бессмертен[1197], но, подобно Адаму, лишился бессмертия, согрешив: «Он лгал и стал выдумывать лживые слова, противоречащие правде»[1198]. Именно вследствие греха Йимы люди смертны и несчастливы[1199].

Змей присутствует у Дерева Жизни и в других традициях, вероятно, в результате иранских влияний. Калмыки рассказывают о драконе в океане, у дерева Замби. Он ждет, чтобы какие‑нибудь листья упали, и он мог бы их пожрать. Буряты верят в змея Абиргу у дерева в «молочном озере». В некоторых среднеазиатских версиях Абирга обвился вокруг первозданного ствола дерева[1200].

Грифоны или чудовища стерегут все пути к спасению, охраняя Дерево Жизни или какой‑нибудь другой подобный символ. Когда Геракл отправился похищать золотые яблоки из сада Гесперид, ему нужно было либо убить, либо усыпить охранявшего их дракона. Совершил ли герой это сам, или это сделал за него Атлас, — пока Геракл поддерживал вместо него небесный свод, — имеет второстепенное значение. Существенно, что Геракл преуспел в этих героических «испытаниях» и добыл золотые яблоки. Колхидское золотое руно тоже охранялось драконом, которого Ясон должен был убить, чтобы получить руно. Змеи «охраняют» все тропы к бессмертию, т. е. каждый Центр, каждое вместилище, где сосредоточено священное, каждую Подлинную Сущность. Они всегда изображаются вокруг кубка Диониса[1201], они охраняют золото Аполлона в далекой Скифии[1202], они сторожат сокровища, спрятанные в глубинах земли — они стерегут каждый символ, воплощающий священное или могущий даровать власть, жизнь или всеведение. В пармском баптистерии драконы стерегут Дерево Жизни. Тот же мотив можно увидеть на барельефе в музее Феррарского собора[1203].

109. ДЕРЕВО И КРЕСТ