Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки

Одновременно с уподоблением Абсолюта птице Симург развитая традиция лирической поэзии как на иранских, так и на тюркских языках средневековья создала образ Абсолюта — прекрасной Божественной Возлюбленной, к которой стремятся одержимые безумной любовью суфии. И следует признать, что суфийская символика, связанная с описанием Возлюбленной, эталоном красоты которой стало небесное существо пери, очень разнообразна и если не более глубока семантически в сравнении с «птичьими разговорами» специально суфийских сочинений, то, безусловно, эстетичней.

В Абсолюте суфийских мистиков нашла отражение мифологема главной птицы, принадлежащей верхнему, небесному миру; познание Абсолюта возможно только эмоционально-интуитивно, через любовь к нему, высшим проявлением которой является любовь к прекрасной Возлюбленной (Возлюбленному).

Допустим, что связь девушек-пери с птицами находит свое объяснение: через образ птицы — символа верхнего мира и символа души древнеиранские злые духи женского пола паирика, также связанные с небом и воздушной стихией, превратились в литературной традиции в пери — прекрасных девушек. Предельным выражением метаморфозы стало тождество птицы Симург и прекрасной Возлюбленной, равнозначных метафор Бога у суфиев. Однако обращает на себя внимание то, что и птица Симург — Абсолют, и Возлюбленная — Абсолют являются понятиями высшего порядка и могут иметь характеристики исключительно положительного свойства, между тем пери в мифологиях и фольклоре — существа демонической природы и по отношению к человеку скорее злые, чем добрые, хотя и могут ему помогать, а также жить с людьми обычной жизнью.

Интересен также вопрос, почему демонические существа — пери превращаются именно в голубей, а не каких-нибудь иных птиц, например в попугая, павлина, соловья и других птиц, которые упоминаются в сочинениях Аттара и Навои?

Объяснение этому, по-видимому, следует искать в особенностях самого голубя.

Известно, что у многих народов бытуют представления о птицах как первопредках, тотемах племени. Существует предположение о том, что образ голубя имеет тотемическое происхождение в древнееврейской традиции, где голубь стал отражать идею искупления.

У ряда народов голубь считается символом души умершего и вестником смерти. В одном из гимнов Ригведы изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек понимает, что он скоро умрет[48].

Из древнееврейской мифологии образ голубя перешел в христианскую религиозно-мифологическую систему, где также стал символом души и вестником смерти. Образ птицы-души соотносится с образом птицы — вестника смерти, и в таком сочетании голубь воспринимается также рядом народов Средней Азии.

Вместе с тем голубь является небесным вестником. Именно голубь приносит Ною и всем обитателям Ноева ковчега, пережидавшим Всемирный потоп, известие о том, что вода спала и постепенно высыхает, т. е. жизнь продолжается. Следовательно, голубь также и благой вестник.

Подводя итог сказанному выше, можно сделать вывод о том, что у многих народов голубь обладает двойной символикой и выполняет двойную функцию: голубь — символ души человека и символ души умершего (т. е. связан с культом предков); голубь — вестник смерти (древнеиндийская, христианская традиции, представления ряда народов Средней Азии) и вестник обновленной жизни (древнееврейская традиция), он — образ искупления у древних евреев, а у христиан — Святой Дух.

Образ голубя, по-видимому, появился в мифологиях мусульманского мира из древнееврейской традиции через христианскую и соединился в них с их собственными представлениями о птицах. Демонические существа — пери избрали голубя для своего воплощения благодаря его двойственной природе — возможной связи с положительным и отрицательным началом миропорядка, что соответствовало и природе пери.

2. ЧЕЛОВЕК-КОНЬ

Демонические персонажи, выполняющие двойную функцию (противника и помощника) в турецких волшебных сказках, имеющие двоякий физический облик — то человека, то животного, — могут носить определенные имена. Такими персонажами являются Чембер-Тияр в сказке из собрания П.Н.Боратава и Билеиз в сходном сюжете сказки видинских турок, записанных Д.Неметом. Эти герои совершают похожие поступки, оба связаны с дэвами и действуют в облике человека и коня.