Океан аргументов

То есть если бы привязанность существовала раньше носителя привязанности, то оказалась бы существующей привязанность, не имеющая носителя. Допустим, кто-то признает носителя привязанности существующим без привязанности, которая существовала бы раньше него. Это случай одновременности, и он будет опровергаться ниже, поэтому сейчас идет речь об идее, что привязанность имеет место раньше, а носитель привязанности — позже. Если бы это имело место, то к этому случаю относилась бы трансформированная шлока 2ab из ММК:

Хотя привязанность даже не стала существующей,

Как может являться существующим носитель привязанности?[414]

Если бы носитель привязанности имел место раньше, чем привязанность, то у архата тоже существовал бы привязанный [ум]. Относительно этого Буддапалита говорит, что то, что представлено третьей строкой первого стиха, имеет своим основанием четвертую строку[415]. Если бы привязанность имела место раньше, то тогда было допустимым высказывание: «Из-за этой привязанности он — привязанный». Но если привязанности нет, то из-за чего [он] является привязанным? А если привязанность не делает [его] привязанным, но [он] привязывается, тогда никто не будет являться привязанным. Следовательно, это объясняет, согласно Буддапалите, что если нет привязанности, то бессмысленно говорить о носителе привязанности. Для ответа на высказывание «Если есть привязанность, то есть и носитель привязанности» он декламирует, переиначив текст:

Хотя привязанность и стала существующей,

Как может являться существующим носитель привязанности? [183b].

Тем самым он объясняет, что если бы носитель привязанности существовал позже, [чем возникла привязанность], то тогда эта привязанность не сделала бы его привязанным. Следовательно, даже если бы привязанность существовала, носитель привязанности не может иметь места. В «Праджняпрадипе» те две строки объясняются аналогично. Поэтому добавлением частицы отрицания в двух строках текст школы старых переводов, кажется, был изменен кем-то, кто не понимал его.

{144} Здесь, в этом комментарии, когда шесть строк, начинающихся словами «Если бы до носителя привязанности…», появляются как связанные по смыслу, то это текст, переиначенный в сравнении с оригинальным звучанием, чтобы объяснить, что в отношении носителя привязанности применим тот же подход, и что это не подлинный текст [Нагарджуны]. Дело в том, что сам Арья Нагарджуна в эксплицитной форме не рассматривал все то, что в комментариях представлено как сходное с тем, что уже объяснялось ранее в этом тексте, — то, что было установлено, и то, что осталось неустановленным. Это объясняется лаконичностью трактата. Если бы он в явном виде сочинил то, что подразумевается им имплицитно, то не было бы необходимости комментаторам объяснять это. Итак, в старом переводе слова после этих шести строк вставлено:

В отношении привязанности независимо от того, носитель привязанности

Существует или нет, порядок [аналитической] процедуры одинаков.

То, что в корпус трактата были вписаны восемь строк, это нехорошо, потому что противоречит известному из старых переводов утверждению, что «Муламадхьямакакарика» имеет 449 шлок. По-видимому, кто-то другой сделал сфальсифицированное дополнение. Видимо, тому, кто сделал строки «В отношении привязанности…» частью текста [Нагарджуны], показалось неопределенным то, что Арья Нагарджуна ранее, исследовав в отношении привязанности существование и несуществование носителя привязанности, сделал уже опровержение и эксплицитно сказал: «В отношении носителя привязанности примените также анализ существования и несуществования привязанности!». Поэтому он сделал вставку в текст.

Поэтому, хотя в тексте Буддапалиты эти две строки присутствуют, там отсутствует какой-либо комментарий на них [183a]. Так как комментарий на сжатый смысл двух строк «Если бы носитель привязанности являлся существующим…»[416] и сжатый смысл двух строк «Если бы привязанность существовала» являются очень похожими, то, кажется, эти две были кем-то вставлены среди последующих строк. Поэтому ясно, что это неаутентичный текст.

Даже в текста «Праджняпрадипа» и в два субкомментария к этому сочинению [«Таркаджвала» и «Авалокитаврата»] вставлены эти две строки. Но ни в комментарии [Бхававивеки], ни в двух субкомментариях не дается объяснение этих строк. Они выпадают из контекста и кажутся вставленными в текст Нагарджуны кем-то еще.