В индийских философских школах приняты счет и нумерация практик и других групп понятий: восемь ветвей йоги, четыре «Веды», сто восемь «Упанишад», двадцать четыре категории опыта и так далее. Нумерация помогает сохранить наш ум организованным. Это способствует определенной собранности сознания при размышлении об абстрактных идеях. Восемь ветвей йоги имеют традиционное описание и значение. В этой книге я использую более легкий и современный подход. Буквальный перевод с санскрита может быть громоздким. Также буквальность не всегда способствует нашему прогрессу или простому пониманию того, на что указывает термин. Большая часть санскритского канона написана в форме аллегории. При переводе невозможно обойтись одним лишь словарем. Из-за этого возникают сложности с пониманием исходного смысла текстов «Вед», «Упанишад» и индуизма в целом.
В идеале мы ожидаем от духовной практики трансформации, а не ограниченности. В этой книге я рассматриваю восемь ветвей йоги применительно к сознательному выбору, который мы делаем, чтобы способствовать своему развитию, честности и дисциплине. Сквозь эту призму восемь ветвей йоги можно увидеть как способ проверки всех наших уровней восприятия, начиная от окружающего мира и людей вокруг и заканчивая тем, как мы воспринимаем самих себя. Восприятие мира – один из тех процессов, которые помогают нам чувствовать себя живыми. Мы живем в мире, где все взаимосвязано, взаимообусловлено и бесконечно разнообразно. Если мы живем только внутри своих мыслей, мы отстраняемся от многообразия опыта, который и является настоящей жизнью.
Классические восемь ступеней йоги выглядят примерно так.
1. Яма (yama) – этические нормы о ненасилии, правдивости, отказе от присвоения чужого, сексуальной сдержанности и отсутствии жадности.
2. Нияма (niyama) – соблюдение принципов чистоты, удовлетворенности, дисциплины, повторение мантр и почитание Бога.
3. Асана (asana) – практика поз.
4. Пранаяма (pranayama) – практика контроля дыхания.
5. Пратьяхара (pratyahara) – отстранение органов чувств от контакта с внешними объектами восприятия.
6. Дхарана (dharana) – устойчивая концентрация.
7. Дхьяна (dhyana) – непрерывная медитация.
8. Самадхи (samadhi) – переживание опыта отсутствия границы между видящим и видимым.
Иметь представление об использовании этих терминов важно для нас как для «конечных пользователей» практики. Нам важно понимать, как использовать эту информацию в качестве руководства к действию. Как мне взять ответственность за себя, когда я принимаю духовную практику? Как применять восемь ветвей йоги для трансформации? Как сгладить свои «острые углы»? Размышляя об этом, можно понимать ветви йоги как сознательный выбор альтернативных способов поведения. Тогда они будут выглядеть приблизительно так.
1. Яма: я делаю осознанный выбор в пользу того, чтобы мои межличностные отношения были наполнены чуткостью, любовью и уважением.
2. Нияма: я сознательно решаю посвятить себя духовным практикам и быть дисциплинированным в своем устремлении.
3. Асана: я осознанно выбираю бережное отношение к своему телу и уму во время практики асан.
4. Пранаяма: я сознательно стремлюсь к регуляции и приведению в равновесие моего дыхания и нервной системы с помощью дыхательных практик.
5. Пратьяхара: я сознательно стремлюсь к осознанности, которая лежит в основе и является направляющей силой моих органов чувств.
6. Дхарана: я сознательно концентрирую, направляю свое внимание и снимаю эти ограничения, когда необходимо.
7. Дхьяна: я сознательно выбираю настроить свой разум на единство с объектами моего фокуса и внимания.
8. Самадхи: я осознанно стремлюсь настраивать свое восприятие на переживание единства сознания.
Этические нормы, которые обозначены в первой ветви, иногда могут стать причиной жесткости ума. Все потому, что они имеют несколько вариаций трактовки, которые не всегда понятны. Прежде всего, важно установить границы, и yama, в частности, помогает сделать это разумно. Мы все же должны удостовериться, что не предъявляем к своей психике повышенные требования. Иначе это может стать причиной разочарования. В современном мире лучше придерживаться этих принципов способами, которые сочетаются с нашим образом жизни и применимы на практике. Это то пространство, где можно проявить фантазию. Единственное, что необходимо делать время от времени, – это проверять, верны ли мы этим нормам и насколько. И если нет, то обычно находится тот, кто нам на это укажет!