Османская империя. Шесть веков истории

Для школы при мечети (мектеб; mekteb) выделялась одна комната. Как и везде в мусульманском мире, дети сидели, скрестив ноги, на циновках, полукругом вокруг учителя. Обучение было сосредоточено на заучивании коранических стихов. Школьный инвентарь сводился к деревянной доске, обмазанной глиной или мелом, и небольшому деревянному стержню с острым концом. Учителя (мударрисы; muderris) преподавали в высших учебных заведениях, медресе. Ученики делились на тех, кто жил при медресе, и тех, кто приходил на занятия из города; в медресе их кормили, обеспечивали отоплением и освещением. В зависимости от уровня знаний они изучали грамматику и синтаксис арабского языка, хадисы, толкование Корана (тафсир; tefsir), логику (мантык; mant?k) и мусульманское право (фикх).

В хаммамах, характерными внешними атрибутами которых являлись дымоходы и ажурные купола, было много помещений (приемный зал и гардероб, тепидарий – комната, в которой поддерживалась умеренная температура воздуха, где зачастую делали массаж и эпиляцию, парная), бани поочередно открывались для мужчин и женщин[134]. Благотворительные столовые для бедняков, имареты (imaret), предлагали еду путешественникам и малоимущим. В 1388–1389 годах Мурад I основал одну из них в Изнике; его преемники продолжили эту традицию в новой столице Эдирне; дервиши-поселенцы открывали подобные имареты на завоеванных территориях[135]. В монастырях (текке) суфии жили при наставнике, вместе они выполняли зикры и упражнения и следовали более или менее строгим, в зависимости от степени посвящения, правилам жизни. В обители дервишей был отдельный зал для проведения ритуалов и комната, отведенная для праха шейхов. Здесь оказывали гостеприимство всем путникам, Ибн Баттута воспользовался ею во время своего путешествия по Анатолии в 1332–1333 годах. Гробницы святых, куда приходили паломники, обездоленные и правоверные мусульмане, просившие поддержки, исцеления и исполнения желаний.

В завоеванных городах строились исламские архитектурные комплексы, включавшие – в зависимости от средств и целей основателя – некоторые или все вышеупомянутые здания. Щедрые дарители начинали строительство подобных комплексов, благотворительные организации обеспечивали им долгосрочное финансирование. Беи из приграничных регионов таким образом заявляли о своем присутствии на новых территориях. Один из них, Гази Эвренос, решил построить резиденцию в Гюмюльчине, захваченном в 1361 году, он приказал начать строительство однокупольной мечети, имарета (одно из старейших зданий, сохранившихся на Балканах) и хаммама[136]. В городе Ениче-и-Вардар, основанном им в Фессалии недалеко от руин Ларисы, где проживала горстка христиан, он преумножил число исламских сооружений в 1390-е годы[137]. В то же время другой приграничный бей, Михалоглу Махмуд, заложил имарет, караван-сарай и хаммам в новом болгарском поселении Ихтиман.

Тюрко-исламский синтез

Османский ислам имел две отличительные черты. Первое отличие – многообразие: ислам нес отпечаток суннитских и шиитских влияний, монгольского наследия, традиций тюркских племен, анимистических и шаманских верований, заимствованных у народов Центральной Азии, а также иранских и анатолийских обычаев. Подобное многообразие проистекало из большой этнической и религиозной разнородности Анатолийского региона (где тюрки жили по соседству с христианскими татарами), а также было связано с расцветом социально-религиозных течений мистического или гностического характера. Второй отличительной чертой османского ислама стали религиозные обычаи беев, а затем султанов и их окружения. Идеология захватнических войн против неверных (газават) была связана с наследием сельджуков и ориентацией на суннитский халифат. По примеру соседей османские правители приняли формы суннизма, согласно которым важная роль уделялась медресе, суфизму, культу святых и верованиям, связанным с миром джиннов (в частности, гаданиям); наставники братств давали султанам советы и выступали в роли прорицателей. В этом континууме, следуя примеру своих тюркоязычных предшественников, османские правители пропагандировали ханафизм, следовали предписаниям правоведов, окружали себя улемами (первые визири происходили из их числа) и назначали кади. Султаны защищали институты ислама, создавали благотворительные организации и превращали завоеванные церкви в мечети. Их имена звучали во время ритуального обращения (хутба; hutba) на пятничных молитвах.