Основы шаолиньского стиля «Белый Журавль»: боевая сила и цигун

Завершив Малую Циркуляцию, вы должны продолжать практику эмбрионального дыхания для накопления более обильной ци в истинном Даньтяне. Процесс накопления обильной ци для достижения долголетия или просветления может занять от двадцати до пятидесяти лет. Помните, что ключ к просветлению — это направление ци в головной мозг для активизации большего числа его клеток.

Кроме того, вы также должны научиться направлять циркуляцию ци в вашем теле или обменивать вашу ци с окружающей вас ци для некоторых специальных практик. Это называется Большой Циркуляцией (да чжоу тянь). Ниже я кратко представлю три наиболее распространенные в цигун боевых искусств практики.

Дыхание четырех ворот (сы синь хуси)

Согласно китайской медицине, в теле человека существует еще «четверо ворот», регулирующих ци. Двое из них находятся в центрах ладоней и называются «дворцы труда» (Лаогун, Р-8), остальные двое находятся у центров подошв стоп и называются «бурлящие источники» (Юнцюань, К-1). Точки Лаогун принадлежат к каналу перикарда и регулируют ци сердца (Огненную ци). Точки Юнцюань принадлежат к каналу почек и регулируют ци почек (Водную ци). Когда ци в этих каналах хорошо отрегулирована, тело находится в состоянии гармонического равновесия. Таким образом, использование медитации для направления ци в эти ворота — очень важный элемент практики Большой Циркуляции Внутреннего Эликсира. Этот вид практики называется «Дыхание Четырех Ворот».

Для занимающегося боевыми искусствами умение направлять ци в эти «четверо ворот» чрезвычайно важно. Когда ци направляется в ладони, удары рук делаются сильными, а когда она направляется в подошвы стоп, корень делается сильным и прочным. Практика Дыхания Четырех Ворот полезна не только для здоровья, но и для занятий боевыми искусствами.

Дыхание кожи и костного мозга (ти суй си)

«Дыхание кожи и костного мозга» — это еще одна распространенная практика китайских боевых искусств и внутреннего цигун. Первым назначением этой практики является использование ума, в координации с обратным дыханием, для направления ци к поверхности кожи с целью укрепления Защитной ци. Эта практика укрепляет иммунную систему и повышает кожную чувствительность ци, что очень важно во внутренних боевых искусствах. Такой тип кожной чувствительности называется Слушающей цзинь (тин цзинь).

Второе назначение этой практики — направить ци внутрь для омывания костного мозга. Подобная практика повышает и количество, и качество производимых клеток крови. Когда эти клетки обильны и здоровы, кислород, питательные продукты и ци плавно доставляются в любую часть тела, что способствует укреплению жизненной силы. Известно, что цигун «Промывание Костного Мозга» является одним из ключей к долголетию. Если вас заинтересовал этот предмет, обратитесь к нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного мозга»[54].

Гун Великого Перемещения (чжоу тянь май юнь гун)

«Гун Великого Перемещения» — это практика, в которой воин учится использовать ум для направления ци вверх по позвоночнику в точку Шэньчжу (Gv-12). Затем она разделяется и распространяется в руки для проявления цзинь (рис. 6–9). Для того чтобы уравновесить ци, направляемую вверх, одновременно другой поток ци направляется вниз, в подошвы стоп, для укоренения.

Рис. 6–9.Большая Циркуляция

Для тех, кто практикует цигун, Великое Перемещение также включает в себя направление ци за пределы тела и обмен ци с окружающими объектами. Такими объектами могут быть другие люди, животные, растения или любые другие носители природной энергии. Ци окружающего мира также поглощается телом для питания. Великое Перемещение представляет собой обширный раздел практики китайского цигун.

Духовное Культивирование

Конечной целью неподвижной медитации является определение первичной природы нашего духа. Для ее достижения вы сначала должны научиться сохранять ум в нейтральном состоянии, свободным от эмоциональных оков. Для этого, в свою очередь, вы должны научиться при помощи ума мудрости управлять эмоциональным умом. Медленно и постепенно, после длительного периода саморегуляции и ментального развития, вы достигнете равновесия Инь и Ян. Из этого равновесия вы можете направить ум «в центр природы», то есть в состояние «Беспредельности», или «Отсутствия крайностей» (Уцзи). В состоянии Уцзи жизненный дух поднимается над любым эмоциональным беспокойством, что является необходимым условием достижения просветления.