Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

3. Важно не представлять себе “желание” в виде простого выбора. Порой нам приходится справляться с нашим противоречивым мозгом. И мы не в сосотоянии осознать те моменты, которые создают нам проблемы. Поэтому мы не можем хотеть или не хотеть — мы просто не знаем, что существует проблема. Сейчас мы знаем об этих моментах достаточно много. Иногда их называют “диссоциативными” (разъединяющими — “dissotiative”). См. Dell, P.F. and O’Neil, J.А. [2010] Dissociation and the Dissociative Disorders: DSM-V and Beyond. London: Routledge). Иногда мы не понимаем, почему мы чувствуем то, что мы чувствуем. Нам проще отсоединиться, “диссоциировать” от причин нашего страдания, чем признать его. См. Carter, R. [2008] Multiplicity: the New Science of Personality, Identity and the Self. London: Little Brown.

4. Williams and Lynn, Acceptance, p. 3 (см. n. 1).

5. Sallatha Sutta, The Arrow; translated from the Pali by Thanissa-ro Bhikkhu: http://buddhasutra.com/files/sallatha_sutta. htm.

6. Hofmann, S.F., Grossman, P. and Hinton, D.E. (2011) Loving-kindness and compassion meditation: Potential for psychological interventions. Clinical Psychology Review, 31, pp. 1126-1132. doi: 10.1016/j.cpr.2011.07.003. Очень полезная работа, повествующая о связи между осознанностью, состраданием и любящей добротой.

7. Там же.

8. Kabat-Zinn, J. (2005) Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness, New York: Piatkus.

9. Baer, L. (2QGY)TheImpoftheMind:Exploringthe Silent Epidemic of Obsessional Bad Thoughts, New York: Plume Press. Очень интересная книга для тех, кто страдает от мыслей и чувств, кружащих в его голове.

10. Kabat-Zinn, Coming to Our Senses (см. п. 8).

Глава 9

1. Neff, К. (2011) Self-Compassion: Stop Beating Yourself Up and Leave Insecurity Behind, New York: Morrow. Кристин является выдающимся ученым в области самосострадания. На ее сайте вы сможете найти ссылки на все ее труды. На сайте также находится анкета, заполнив которую, вы узнаете ваш уровень самосострадания. Ее сайт http://www.self-compassion.org. Другими важными книгами, объединяющими осознанность и сострадание, являются Germer, С. (2009) The Mindful Path to Self- Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions, New York: Guilford и Дэниэл Сигел. Майндсайт, Новая наука личной трансформации, пер. с англ., изд. “Манн, Иванов и Фербер”, 2015 г. В нашем подходе очень важно научиться признавать и принимать аффилиационное чувство доброты. То есть, позволить принять в себя доброту, проявленную к нам каким-либо человеком. Нужно также проработать препятствия к принятию доброты. Обычно в эмоциональной памяти они связаны с возникавшими ранее сложными моментами.

Воображение играет важную роль в буддийских тантрических практиках. Оно позволяет обеспечить связь с внутренней мудростью и состраданием, спрятанными за привычными моделями поведения и сформированными социальными условиями. Leighton, T.D. (2003) Faces of Compassion: Classic Bodhisattva Archetypes and Their Modern Expression. Somerville, MA: Wisdom. Для Пола это стало настоящей находкой. Смотрите также Vessantara (1993) Meeting the Buddhas: A Guide to Buddhas, Bodhisattvas and Tantric Deities. New York: Windhorse Publications. В книге подробно рассказывается о практике визуализации. Она позволит “пробудить” внутреннюю мудрость и сострадание занимающегося.

2. В настоящее время в психотерапии воображение используется часто. Интересной книгой является Stopa, L. (ed.) (2009) Imagery and the Threatened Self: Perspectives on Mental Imagery and the Self in Cognitive Therapy. London: Routledge. Потрясающей книгой, использующей воображение для изучения и развития техник гипноза, является Frederick, С. and McNeal, S. (1999) Inner Strengths: Contemporary Psychotherapy and Hypnosis for Ego Strengthening. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.

3. Gilbert, P. (2010) Compassion-Focused Therapy, CBT Distinctive Features Series. London: Routledge. Краткий обзор дан на стр. 9-12.

4. См. п. 2.