В буддийском учении Махаяны сострадание может быть пробуждено грустью. В нем сказано, когда Будда в первый раз вышел из своего золотого дворца и увидел страдания этого мира, им овладела грусть. И именно грусть пробудила в нем готовность изменить мир. Множество буддийских притч расскажут о том, как различные
Упражнение
Сядьте спокойно и вспомните какие-нибудь сюжеты, которые вы смотрели по телевизору. Представьте себе, что прямо сейчас тысячи детей умирают от недостатка еды и воды. Их матери безутешны. Многие люди испытывают боль и страдания из-за людской жестокости. И многие люди умирают в результате болезней.
Представить себе такие картины несложно. Наш мир очень красив — закаты, покрытые снегом горные вершины, голубое небо, леса, свежие весенние цветы. Но это и мир бесконечного страдания. Красота не должна ослепить нас настолько, чтобы мы забыли о страдании. Но если мы станем "застревать" только в картинах жестокости и страданий, они приведут нас к утомлению и введут в депрессию.
А сейчас прервитесь на мгновение и подумайте о замечательной благотворительной деятельности, которая ведется во всем мире. Подумайте о людях, которые занимаются обустройством скважин и колодцев для чистой воды, строительством школ и больниц, изобретением новых лекарств и методов лечения многочисленных заболеваний. Представьте себе их радость, когда они видят результаты своего труда. Подумайте о людях, которые все вместе стараются облегчить страдания в мире, и об удовольствии, которое они от этого испытывают. Ощущали ли вы в себе что-то подобное?
Матьё Рикар заметил, что нам очень важно открыть свой разум для страданий и не прятаться в золотых дворцах личных удовольствий. Важно также испытывать позитивные чувства, связанные с любящей добротой (точнее, с дружеской добротой) и желать истинное счастье для себя и других. Это позволит положить конец страданию и его источникам (из личной переписки, 2013 год). Сострадание способствует возникновению важных мотивов и осуществлению важных действия человека. Нужно
Не надо погружаться в свою внутреннюю грусть, чтобы в ней утонуть. Грусть — это не чувство жалости или сентиментальности. Грусть сопровождает ясное знание о состоянии человека. Это означает видеть вещи такими, какие они есть. Мы видим все, что происходит вокруг нас. Также мы видим, как раз за разом наступаем на грабли одних и тех же ошибок. Мы обрекаем себя на страдание, делая это без всякого смысла. Мы все находимся в жизненном потоке. В своем “личном” мозге мы разыгрываем драму о боли и потерях. Между грустью и сочувствием (это один из элементов сострадания) существует тесная связь. Когда мы открыты и внимательны, мы можем эмоционально настроиться на боль, потери и страдание. Мы можем создать с ними симпатическую связь. Этот момент сострадания требует от нас открыть наши сердца и проникнуться жизненной болью. Вместе с ней часто приходит грусть. Важно отметить, что если мы это держим внутри себя, это может трансформироваться в синдром “горе мне!". Но как только мы увидим, что многие испытывают что-то подобное, возможно даже еще хуже, это настроит нашу связь с другими людьми. Являясь мощной основой сострадания, эта связь даст ему начало. Кристин Нефф (Kristin Neff) назвала это нашим “общим человечеством” (common humanity) [7].
Психологи знают, что люди иногда злятся, чтобы не становится грустными. Им легче испытать гнев, чем грусть. Но нам важно признать грусть и погрузиться в нее. Затем мы сможем ее трансформировать —она очень легко изменяется и открывает вдохновение. Иными словами, наши слезы взрастят росток лотуса сострадания в грязи страданий.
Какого-то общего определения сострадания не существует. Познакомимся с некоторыми из них.
В Википедии сострадание определено следующим образом. “Это добродетель, в которой эмоциональные способности эмпатии и сочувствия, направленные на облегчение страданий других, рассматриваются как часть самой любви. Это краеугольный камень величайшего социального взаимодействия и гуманизма, лежащих в основе высоких принципов философии, общества и индивидуальности”. Это определение больше относится к христианской или западной концепции добродетели (см. ниже раздел “Сострадание, доброта и любовь”).