От знахаря до врача. История науки врачевания

Наименее корыстной фигурой прошлого на поприще исцеления верой был Валентайн Грейтрейкс, лечивший наложением рук. Во время Ирландского восстания 1641 года Грейтрейкс вступил в армию Кромвеля. Кромвель свергнул короля Карла, но отказался занять трон и не стал исцелять королевскими прикосновениями. Образовавшуюся пустоту в искусстве исцеления поспешил занять Валентайн Грейтрейкс. К занятию целительством его подвигло сновидение, а последующие сны, видимо, уверили его в том, что он способен лечить прикосновениями любую болезнь. Об успехах Грейтрейкса свидетельствовали многие образованные и влиятельные люди того времени. В хоре этих восхвалений прозвучал даже голос Роберта Бойля, одного из основоположников современной химии. Правда, невзирая на первоначальные успехи, Грейтрейкс не смог надолго удержаться в роли великого целителя. Поток пациентов понемногу иссяк, о Грейтрейксе перестали говорить, и, наконец, он отказался от практики. Людям стали нужны новые идолы, способные привлечь внимание своим искусством.

Целители, излечивающие наложением рук, молитвой или изгнанием бесов, часто встречались в XIX веке, практикуют они и в наши дни. Многие из таких целителей являются знаменитостями местного значения. Например, покойный граф Сэндвич был уверен, что обладает даром целителя. С некоторым успехом он вначале лечил своих слуг, но затем принялся расширять круг клиентов. На некоторых больных наложение графских рук не действовало, но он утверждал, что в этом виноваты сами пациенты. Некоторые больные выздоравливали, но не сразу после проведенных сеансов. Такие случаи граф считал успешными исцелениями. Таким образом, неудачей он считал либо смерть, либо упорное течение болезни, несмотря на повторные сеансы исцеления. Так рассуждали все религиозные целители Средневековья. Граф с наивной откровенностью рассказывал о реакции своих друзей на внезапно пробудившийся в нем дар: «Моим старым друзьям настолько не по вкусу пришлась эта идея, что вначале они отказывались о ней говорить, а затем стали избегать моего общества». Надо думать, что энтузиазм графа в отношении его новых сверхъестественных способностей сделал его скучным собеседником. Основоположники культов ментального лечения обычно становятся эгоцентричными, нетерпимыми эгоистами; у таких людей появляется миссионерская страсть обращать всех окружающих в истинную веру. В меньшей степени такие же черты присущи последователям таких культов.

Исключительно интересен тот факт, что огромное число целителей в XIX и XX веках появилось именно в Соединенных Штатах. У американских целителей было столько последователей, сколько не могло быть нигде в мире, во всяком случае в наше время. Эти целители учреждали культы, основанные на теориях религиозной или метафизической природы. В сороковых годах XIX века Эндрю Джексон Дэвис, сапожник из Пафкипси, штат Нью-Йорк, выдвинул метафизическое учение о жизни, здоровье и лечении болезней. Книга с изложением его взглядов называлась «Основания природы, ее божественные откровения и голос человечества». Эта книга приобрела почти такую же популярность, как сочинения миссис Эдди о христианской науке. В предисловии к первому изданию профессор одного из нью-йоркских колледжей писал, что сей труд представляет собой «наиболее законченный образец философской аргументации на английском языке». Повторные издания выходили вплоть до начала Гражданской войны, но в наше время этот «законченный образец» представляет интерес для любителей истории предмета. Без той шумихи, которую Дэвис поднял своими рассказами о чудесных исцелениях, книга его представляется плодом бессодержательного словоблудия. Но, несмотря на это, число последователей Дэвиса до Гражданской войны не уступало в численности толпе сегодняшних последователей христианской науки. Подобно основательнице христианской науки Дэвис сколотил огромное состояние. Правда, ему не хватило организаторских способностей миссис Эдди, и его культ умер еще при его жизни. На высоте своего успеха Дэвис, однако, смог даже выступить перед членами американского сената, пытаясь добиться официального признания своих методов лечения и получить финансовую поддержку правительства. Это был не единственный случай, когда сенат Соединенных Штатов всерьез рассматривал возможность государственной поддержки методов лечения верой. В некоторых штатах такой поддержкой и признанием пользуется, например, хиропрактика. В 1854 году в сенат была подана петиция с просьбой официально признать спиритизм и учредить в стране институт спиритизма. Дело всерьез обсуждалось, но в конечном итоге проект был отвергнут.

Теории, выдвинутые Дэвисом, были полной противоположностью теорий, выдвинутых миссис Эдди. В метафизических рассуждениях Дэвиса не было места разуму – только силам и материи, в сочинениях миссис Эдди, напротив, царили только разум и сознание, но не пахло материей. Тем не менее последователи Дэвиса наслаждались таким же безупречным здоровьем, как и последователи миссис Эдди.