Откровение Иоанна Богослова. «И увидел я отверстое небо…»

Все это сразу же бросается в глаза в книге Иоанна. Но есть здесь и другие примечательные вещи, которые отсутствуют в подобной литературе. Авторы других апокалиптических произведений зачастую приписывали свои «видрения» известным личностям прошлого, таким, например, как Енох или Ездра. Они описывали то, что видели эти люди. «Откровение» приписывается Иоанну. Даже если считать это имя псевдонимом, то все равно следует признать, что оно не в апокалиптическом стиле. Откровение также названо «пророчеством» (1:3). В нем предполагается, что действия Бога и нравственная реакция на них человека являются частью сегодняшней жизни. Такая установка присуща пророкам древности, но не авторам апокалиптических произведений.

Тем не менее на более глубоком уровне обнаруживаются важные черты сходства. Почвой, питавшей пророчества «Ездры» и «Еноха», было еврейское сознание: евреи отдавали себе отчет в неопределенном положении человека в мире. Человек окружен неведомыми и опасными силами. Пророческие книги были голосом угнетенного меньшинства, тщетно отстаивающего свою правоту и утешающегося перспективой грядущего отмщения. Авторы апокалиптических произведений, подобно Иоанну, проводили резкую разграничительную черту между добром и злом. Для них существовало только черное и белое. Они являлись одновременно и крайними пессимистами, для которых состояние мира было настолько плохим, что только один Бог мог его исправить, и чрезвычайными оптимистами, с нетерпением ожидавшими момента, когда Он это сделает.

Такое отношение было присуще и Иоанну, когда он записывал Откровение. Наряду с этим ему свойствен и общий для всех апокалиптических произведений стиль. Бог выбрал человека и дал ему метод изображения. Результатом этого стал труд, призванный напомнить другому угнетенному меньшинству – христианской церкви о том, каково реальное положение вещей в духовном царстве. И в данном случае, поскольку задумал это Бог, цель была достигнута[2].

Обстоятельства написания книги

Откровение было разослано семи христианским церквам Малой Азии в качестве «циркулярного послания». Оно было предназначено для чтения вслух на церковных собраниях и должно было послужить ответом на реальные потребности реальных, живших в первом веке людей. К тому времени эти церкви существовали уже достаточно долго, чтобы успеть продемонстрировать полный спектр духовных состояний – от стойкой верности до упадочной распущенности. Поэтому направленность послания была двусторонней. С поистине апокалиптической мощью оно вдыхало новые силы в переживавших серьезные трудности христиан. Оно убеждало их, что в конце концов их враги будут повержены, а Бог победит. С другой стороны, в стиле не столько апокалиптическом, сколько пророческом оно призывало их бороться с коварными силами зла даже внутри них самих. Сатана должен быть побежден, а Христу отдано подобающее Ему место здесь и сейчас, в их собственной духовной и нравственной жизни.

Могущественная во многих смыслах Римская империя оказывала многостороннее давление на своих подданных. Один из способов оказания этого давления стал для ранних христиан источником великих испытаний. Имеется в виду набиравшая силу практика «поклонения императору». От христиан требовали, чтобы они всенародно сделали роковой выбор между Цезарем и Христом. Каждая эпоха имеет свой собственный, эквивалентный этому способ проверки истинности христианской веры людей; для христиан первого века он означал реальные преследования и угрозу мученической смерти.

В этом отношении ситуация церквей, к которым обращено Откровение, помогает установить дату написания книги. Она должна была появиться на свет достаточно поздно, чтобы церкви были уже установлены, и в то же время достаточно рано, чтобы они почувствовали на себе лишь первые порывы бури гонений, которая в свое время обрушится на них со всей яростью.

Некоторые ученые рассматривают эти факторы в сочетании с вычислениями, основанными на высказываниях в 13:18 и 17:10. В результате они датируют появление книги концом правления Нерона (54–68 гг. после Рождества Христова) или, с меньшей уверенностью, периодом правления Веспасcиана (69–79). Однако большинство свидетельств говорят за то, что книга была написана в последние годы правления Домициана (81–96 гг. после Рождества Христова)[3].