Таинство миропомазания, по учению православной церкви, состоит в том, что крестившемуся младенцу после молитвы о ниспослании Духа Святого, крестообразно помазуются елеем: лоб, уши, ноздри, грудь и ноги, с произнесением слов: «печать дара Духа Святого». В миропомазании верующие получают, якобы, силу свыше, помогающую им исполнять Евангельские заповеди и возрастать в духовной жизни. Однажды совершенное над верующим это таинство, никогда не может быть повторено, ибо своё благодатное действие оно простирает на всю жизнь человека.
Вряд ли нужно догматически доказывать, что никакой силы свыше чрез миропомазание не сообщается. Жизнь миллионов людей, миропомазанных в прошлом и миропомазующихся ныне, противоречит тому, в чём стараются убедить нас теоретики-формалисты.
Дух Святой — самая реальная, самая свободная и могущественная сила в мире. Дух Святой не был ещё и никогда не сможет быть монополизирован ни одною церковью: «Дух дышет, где хочет…» (Иоан. 3,8). Он «даётся (Богом), повинующимся Ему» (Деян.5,32), к действиям Духа Святого не применимы человеческие рамки или условности, но присутствие Духа Святого в сердце верующего может быть всегда проверено по «плодам» и ларам» Духа Святого. Плоды Святого Духа являются признаком истинной жизни во Христе: ибо «по плодам их узнаете их…» (Мф.7,20).
Там, где Дух Божий «не принят», где Духу Святому «не повинуются», Дух Святой — только абстрактное понятие, которое можно облечь в какую угодно бездушную форму.
Церковь ввела миропомазание в свою служебную практику почти одновременно с крещением младенцев. Заблуждение это было церковью допущено по следующим причинам:
миропомазание явилось следствием проникновения в христианскую церковь некоторых ветхозаветных обрядов и установлений.
Уже ап. Павлу, как защитнику христианства в чистом виде, пришлось вести серьёзную борьбу с так называемыми «иудействовавшими христианами». Эти христиане, обращённые из иудеев, настаивали на том, чтобы христиане, обращённые из язычников, обрезывались, а иудеи, перешедшие в христианство, исполняли Моисеев закон. Этому вопросу Павел посвятил три послания: к Римлянам, Галатам и Евреям. В них он указывает, что «конец закона — Христос» (Рим. 10,4) и что ветхозаветное ритуальное богослужение было только прототипом и прообразом реальных духовных переживаний верующего Нового Завета. В первом завете господствовала «буква закона», во втором, — «Дух животворящий»; там — предсказания, здесь — исполнение предсказаний; там — символы, здесь — реальная духовная сущность; там — «кровь жертвенных живот-ных, которая никогда не может истребить грехов» (Евр.9 и 10 гл.), здесь — Христос, «непорочный и чистый Агнец» (1Петр. 1, 19; Иоан.1,29), «взявший на Себя грехи всего мира»; там — «скиния видимая», здесь — «храм духовный»; там — первосвященник «обложенный немощию», здесь — «Первосвященник на веки Совершенный»; там — «елей помазания», здесь — «Помазание от Святого», Дух Святой; там — видимое, здесь — духовное; там — временное, здесь — вечное.
Бог провёл грань между двумя заветами и, тем не менее, уже в первом веке люди всячески стремились устранить эту грань. Ап. Павел удачно и надолго отразил тогдашнее посягательство на простоту и свободу во Христе, но позже христианская церковь всё же не сохранила за собою этих священных позиций, так как «по отшествии (ап. Павла) вошли (в церковь) лютые волки, не щадящие стада» (Деян.20,29–31). Пророческие слова ап. Павла о лютых волках в точности исполнились. В роли «лютых волков, не щадящих стада», явились гностики, стремившиеся примирить христианство с иудейством и языческой философией, создав из них «единую веру». Попытка эта являлась реакцией языческого ума против простоты и ясности, несложных, но истинных воззрений первоапостольской церкви. Гностицизм оказался неизбежным следствием столкновения язычества с разросшимся уже тогда и укрепившимся христианством. Исходя из эллинского идеализма, восточного пантеизма и христианского откровения, это новое учение впало в крайние, а, порой даже фантастические религиозные мудрствования и мистический символизм. Хотя учение это потерпело поражение, тем не менее, оно оставило свою окраску, от которой ортодоксальная церковь не может избавиться до настоящего времени.
Миропомазание основано на превратном понимании терминов новозаветных Писаний.