Откуда все это появилось?

Сопоставляя православное учение с вышеприведенным указанием Божиим, мы видим, что участие в помазании семи священников, а так же семикратное помазание елеем — ни на чём не основано. Священное Писание оставляет полную свободу выбора числа лиц, участвующих в помазании. Что же касается того, сколько, именно, раз больной должен быть помазан, то здравый смысл подсказывает, что только один раз и, притом, одним из присутствующих при помазании пресвитеров.

Православное вероучение переносит центр тяжести елееосвящения на «освящённый елей», приписывая ему какое-то магическое действие, в то время, как Слово Божие в основу таинства елеепомазания полагает «молитву веры», от которой зависит восстановление здоровья больного христианина, ибо сказано: «и молитва веры исцелит болящего».

Православное вероучение в этом вопросе, как бы подчёркивает роль помазующих священников, тогда как Слово Божие, напротив, повелевает пресвитерам помазать больного елеем во имя Господне и этим как бы подтвердить, что исцеление произошло совсем не благодаря их участию, что главная роль в исцелении отведена Имени Христову.

Это значит, что не «чудотворцы» исцеляют больного, а Господь, и слава принадлежит только Имени Иисуса Христа. О такой, именно, «непричастности» к исцелению, апостолы постоянно заявляли. Были случаи, когда народ готов был приписать славу исцеления служителям Христовым и, даже, поклоняться им. Так поступили апостолы, исцелив хромого. «Увидев это, Пётр сказал народу: мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он (парализованный) ходит?… Ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие пред всеми вами» (Деян.3,12 и16).

Согласно православному вероучению, право верующего на призвание пресвитеров и на молитву помазания ограничено случаем только весьма «тяжелого недуга». Слово Божие, напротив, даёт нам полную свободу в этом вопросе. Слово Божие ставит всё в полную зависимость не от степени болезни, а от свободного Желания болящего.

Мы знаем на практике, что елееосвящение совершается православной церковью не с целью получить исцеление (в возможность которого редко верит молящийся или тот, за кого молятся), а в надежде на «полное отпущение грехов». Священника приглашают совершить над больным елееосвящение и прибегают к нему уже тогда, когда все другие средства были испытаны и всем стало ясно, что «больной не выживет».

В заключение надо сказать, что в наши дни таинством елееосвящения редко кто пользуется даже в православной церкви. Позволить себе роскошь, пригласить к больному семь священников, материально не всем доступно. Совершать же миропомазание «по нужде», пользуясь одним только священником, означает для некоторых «чего-то не доделать», «поскупиться пред Богом…». Итак, возвратимся к простоте Евангельской, будем держаться, как советует ап. Павел, «образца здравого учения» (2Тим.1,13). «Так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа…» (2Петр. 1, 10–11).

Евхаристия

Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием

Мк. 14,25

В IV веке некий монах Радберт Пасхазий пытался целым рядом софизмов доказать своим современникам, что хлеб и вино, принимавшиеся христианской церковью в течение девяти столетий «в воспоминание» о смерти Спасителя, — «пресуществляются», т. е., меняют свою сущность по молитве священника, совершающего это таинство. Пасхазий утверждал, что хлеб и вино, которыми пользуются верующие, становятся действительной Кровью и действительным Телом Христа; тем Телом, которое было рождено от девы Марии, и той Кровью, которая струилась из ран Христа на Голгофском кресте.

Эта болезненная фантазия монаха-фанатика встретила немало протестов не только у духовенства, но и среди влиятельных мирян. Папа Иннокентий III был первым официально упомянувшим об этой доктрине и одобрившим её своим декретным письмом. В числе сочувствовавших этому новому учению оказался также и папа Григорий Великий (Гильдебранд).

Собор (в 1059 г.) в Риме, под председательством папы Николая II-го, после многих бурных протестов и споров признал фантазию монаха Радберта Пасхазия новым догматом Западной церкви.