Обобщения Ханеграаффа идут дальше, и он пересматривает тезис Йейтс о герметизме как ключевом учении возрожденческих мыслителей. По его мнению, предпочтительнее совокупность учений, разрабатываемых в эту эпоху, именовать «платоновским ориентализмом»[443]
— понятие, превосходящее не только учение Платона и неоплатоников, но и греческую философскую традицию. Ведь немалый вклад в формирование системы идей Ренессанса внес Пико делла Мирандола, нашедший в иудейской каббале (вернее, в том, что он под ней подразумевал) оставленный Моисеем устный закон, говорящий о Христе и готовящий мир к Его пришествию. Таким образом, и в философии Пико встречается тот же «апологетический дискурс христианства до Христа», развернутый внутрь иудаизма, на учение, предположительно восходящее к Моисею. Все это, согласно Ханеграаффу, в сумме и создало «референтный корпус западного эзотеризма»[444].Это означает, что западный эзотеризм основывается в конечном счете на историографической концепции, а не на общефилософском или религиозном мировоззрениях, не в особом подходе к знаниям или «форме мысли». Однако, поскольку ренессансный нарратив древней мудрости был сам производным от платоновского ориентализма, философские мировоззрения и эпистемологии спасения, базовые явления поздней Античности, безусловно, стали центральным его элементом. Вот почему концепции соответствий: живой природы, воображение/посредничество […] и, возможно, даже трансмутации […] — действительно распространены во всем корпусе…[445]
«Апологетический дискурс» долгое время расценивался как вместилище мудрости веков, пока филологические открытия Нового времени не подорвали авторитетность тех текстов, на которых он строился. В отличие от Фрэнсис Йейтс, связывающей упадок описываемой мудрости с открытиями Исаака Казобона, Ханеграафф считает, что процесс ее отторжения начался значительно раньше и именно он четко оформил конструкт западного эзотеризма. Уже в эпоху Возрождения среди мыслителей стали раздаваться голоса, призывающие с осторожностью относиться к идеям дохристианских мудрецов, а то и вовсе не принимать их. Главным мерилом для высказывающих такие суждения становилось буквальное понимание Библии, через призму которого и оценивалось все, что претендовало на истинность. Одним из первых четко оформивших такой подход в своих работах и придавших ему важные оттенки был ученик Агриппы Неттесгеймского Иоганн Вир, сформулировавший в «De praestigiis daemonum» ровно противоположную идее «апологетического дискурса» концепцию. Дохристианские мудрецы, согласно ей, вдохновлялись вовсе не Божественной мудростью, а напрямую черпали знания от дьявола и его демонов. Причем, следуя ренессансной моде на генеалогические линии, Вир разрабатывает так называемую «генеалогию зла»[446]
, в которой возводит все учения нехристианских мудрецов ко внуку Хама (сына Ноя) Мицраиму, отождествленному им с Зороастром. Как замечает Ханеграафф,результаты были катастрофическими: даже когда еще был жив Ной, он беспомощно вынужден был смотреть, как его собственные потомки «ужасной формой идолопоклонства разрушали церковь Божию». Египтяне, вавилоняне и персы — все потомки Зороастра — передали искусство идолопоклоннической магии другим народам таким образом, чтобы наконец весь мир заполнился дымом нечестия так, «будто из печи или фабрики зла»[447]
.