Паломничества. Приход Мадхвачарьи. Удупи

— Так как у Господа разноплановые задачи, — мы-то сами только нашу сампрадаю изучаем, — у Него многоуровневая многоходовка. Различное множество сампрадай. Не думайте, что на нас свет клином сошёлся и всё. Есть свои пророки в каждом Божественном направлении. Вайшнавских сампрадай только четыре. Чем характеризуется наша сампрадая — это тем, что в ней очень много гьяны. А гьяна значит, что мы очень много знаем, то есть мы до всех вещей докапываемся. Попробуйте что-нибудь узнать об Иисусе, вас только за одни вопросы на костре сожгут. Даже пытаться не стоит в каких-то других традициях прояснять многочисленные вопросы. А у нас гьяна-сампрадая, очень много умников тут собралось, и все хотят знать, где что происходило, кто конкретно участвовал, как это происходило, как кого звали и чем они занимались в сто сороковую свою жизнь до прихода на Землю?.. И так далее и тому подобное. У нас, конечно, небольшой перебор со всем этим. Если на лекции не рассказать «чего-нибудь интересненького», то всё — запишут в скучные лекторы, и никто больше не придёт. Но в основном человечество этим не занимается, никто в это не лезет, у людей есть естественный страх перед Божественным замыслом, в отличие от нас. Этот страх даётся для того, чтобы мы этим правильно воспользовались. У нас нет страха перед Божественным замыслом только для одного: чтобы мы смогли этот замысел передавать. Только в одном случае можно жить спокойно, без страха перед Богом: если мы постоянно проповедуем. Если мы не проповедуем и у нас пропадает страх перед Божественным замыслом, то это прямой путь в преисподнюю. Поэтому во всех традициях, так как проповеди там очень мало, в основном какое-то храмовое поклонение, очень серьёзно поддерживается дух страха перед Господом. И никто в Божественный замысел не лезет. «Неисповедимы Твои дела, Господи». А мы говорим: «Нет, есть же бхакти-шастры, бхакти-вайбхава — исповедимы, ещё как исповедимы!» Но, вместо того чтобы воспользоваться отсутствием страха для проповеди, человек просто становится умником. И это низвергает его в пучину критики и оскорблений. Либо он перестаёт ценить то, что ему даётся, становится поверхностным и теряет этот настрой.

Есть очень важная вещь — благоговение. Например, мы сейчас пытаемся «Бхагаватам» изучать, и благоговение выражается в том, что человек благоговеет перед этим событием. То есть он идёт омовение принимает, дхоти завязывает, тилаку наносит, — он благоговеет: «Я «Бхагаватам» слушаю — это такая редкость, это величайшее явление в этом мире, я благоговею перед этим событием». Есть такое требование (я вам открою страшную тайну) — все руководители обязаны проявлять благоговение. Это одна из их задач. Они должны показывать всем подчиненным, как благоговеть перед Божественным. Мы благоговеть не умеем, поэтому мы млеччхи, мы даже не шудры. Когда мы говорим, что в Кали-югу все рождаются шудрами, это неправильно, все рождаются млеччхами. А у млеччх есть одна проблема — они не благоговеют. Они «ноги на стол, язык на плечо»… А в таком неблагоговейном состоянии знание пользу не приносит, поклонение пользу не приносит. Даже если «спасибо» сказать не в благоговейном состоянии, это будет оскорбление. Если, например, вы уходите из ресторана и говорите повару «спасибо» без уважения, то это оскорбление. Нужно «поблагоговеть» немножко: «Ой, спасибо большое, так было всё вкусно!» И такое состояние приносит пользу, оно не оскорбительно. Польза от любого действия приходит только тогда, когда в этом действии есть благоговение. Прежде чем начать плясать, надо к полу прикоснуться. Прежде чем стакан воды выпить, надо о Боге вспомнить, что это божественная вода. Тогда действие даёт результат. То есть должно быть внутренне благоговейное состояние. А мы изначально млеччхи-гьяни, — млеччхи, которые начитались. У нас, так сказать, оскорбительное всезнайство. Мы очень много знаем, мы очень умные, но благоговения реального нет или его очень мало.

Благоговение должно быть в самой природе человека. А уж тем более перед реальными ритуальными действиями, такими как чтение «Шримад-Бхагаватам» или пение мантры, или посещение храма, мы должны учиться благоговеть. Брахманическая культура — это культура благоговения, даже шудра там умеет благоговеть. Посмотрите, какие они тут в храме: даже если лампочка перегорела, то даже перед лампочкой благоговеют, у них есть правильное настроение, и они понимают, как это делать. У нас же настроение превосходства, и поэтому всё, что мы делаем, не приносит удовлетворения. Удовлетворение приходит, если ритуал правильно совершён. А ритуал правильно совершён, когда есть эмоция благоговения. Когда я вижу Бога в сердце, тогда ритуал совершён. Вот она проблема наших культур, в которых мы родились. Поэтому иногда и приходит опустошение: человеку кажется, что он всё правильно делает, но он без благоговения это делает. В чём, собственно говоря, формула внимательного чтения Харе Кришна маха-мантры? Это чтение с благоговением, когда я понимаю, что мне мантра дана и я могу её читать.