Парадигмы субъектности

Хайдеггер вводит понятие «забота», Sorge. Это понятие у него произошло от гуссерлевской интенциональности. Интенциональность Гуссерль часто объяснял на примере физических предметов, а Хайдеггер строит учение о бытии в мире, поэтому предметом заботы становятся дела, а не вещи. Вещи, наоборот, имеются в виде «подручности», мы не заботимся о них, пока они не сломались. Обращение с подручным как раз можно трактовать как манипуляцию без интенциональности. Забота в это время направлена на что-то еще. Можно сказать и без терминов, на обычном языке: орудия труда не обращают на себя внимания, в фокусе внимания находится цель.

Бытие дазайн в мире — это жизнь, деятельность.

«…само познание заранее основано в уже-бытии-при-мире как сущностном конститутиве бытия присутствия. Это уже-бытие-при есть ближайшим образом не просто оцепенелое глазение на голую наличность. Бытие-в-мире как озабочение озаботившим миром захвачено.»[27].

В этом Хайдеггер смыкается с деятельностным подходом, который развивался в психологии как раз в эти годы (например, Пиаже). Одновременно эта деятельность является и познанием. Здесь очень важное слово «открытый» (entdeckten) мир. Мир для нас исходно раскрыт, понятен, известен, мы «всегда уже» находимся в состоянии его толкования, его понятности. И только какой-то случай может заставить нас обратить особое внимание на мир. Стихийное бытие в мире — это такое бессознательное понимание, бессознательное знание.

Ближайший вид обращения есть однако, как было показано, не только лишь внимающее познание, но орудующее, потребляющее озабочение, у которого есть свое собственное «познание»… У греков был уместный термин для «вещей»: pragmata, т. е. то, с чем имеют дело в озаботившемся обращении (praxis)[28].

Основываясь на этой интуиции Хайдеггера, что деятельность и стихийное познание предшествуют сознательному познанию, отечественный философ Б.Г. Гутнер написал книгу «Образы удивления»[29]. Там он показывает, как то, что сначала было инструментом, становится предметом, и это происходит тогда, когда мы перестаем пользоваться этим стихийно, а некоторым образом отодвигаем это от себя. Тогда мы переходим из «всегда-уже-понятности» в некое состояние продуктивного непонимания.

М. Хайдеггер: Подлинное и неподлинное, Das Man

Хайдеггер пишет: к каждому обращен зов бытия, но не все его слышат. Отсюда естественно следует идея подлинного и неподлинного бытия. Подлинное бытие — это не пассивное раздумывание о бытии, как могло бы показаться. Человек всегда чем-то озабочен, и Хайдеггер не предлагает становиться индийским йогом. Отличие подлинного бытия от неподлинного он описывает на примере отношения ко времени. Со временем он практически отождествляет само существование субъекта, поэтому отношение ко времени — это отношение всегда к своему времени и к самому себе. Первично и важнее всего отношение к будущему.

Основанное в настающем бросание себя на «ради себя самого» есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее[30]. Первичный феномен исходной и собственной временности есть будущее[31].

Подлинное отношение — это решимость осуществить в нем свой проект. Необходимо помнить о смерти и строить проект таким образом, чтобы он учитывал возможность смерти в любой момент:

Смерть есть самая своя возможность присутствия. Бытие к ней размыкает присутствию его самую свою способность быть, где дело идет прямо о бытии присутствия.[32]

Кроме смерти есть много и других рисков. В будущее надо смотреть с открытыми глазами. Более того, человек, пишет Хайдеггер, сам понимает себя из того, на что направлена его забота. Поэтому закрыв глаза ему приходится ждать и того, чем он сам станет через какое-то время. Он не творит себя, а существует в ожидании того, что с ним произойдет.