ПЭАТ. Новые пути. Специальный курс Алхимии Изобилия

В качестве метода объединения противоположностей один из известных алхимиков, Барно, тайно описывает процедуру, напоминающую Глубокий ПЭАТ. Он настаивает на том, что если тело и душа, мужчина и женщина, активное и пассивное, существующие в одном объекте, поместить в алхимический сосуд и подогреть их собственным огнем, при этом параллельно выполняя определенные манипуляции, они вскоре смогут высвободиться. Здесь под термином «высвобождаться» подразумевается, что до этого они были в заточении, это состояние, заканчивающееся объединением полярностей. Такое состояние индусы называют «нирдвандва», то есть «свободный от противоположностей». Вне зависимости от названия, это – древняя драма противоположностей, которая разыгрывается в жизни каждого человека. Конечный результат этого процесса, говорит Юнг, закрепляется таинством союза, в котором крайние противоположности объединяются: ночь выходит замуж за день, внутренний мир – за внешний, мужчина и женщина становятся Одним Целым, ни мужчиной, ни женщиной.

Но то, что на самом деле обозначает объединение противоположностей, находится за гранью человеческого воображения. По этой причине материалисты с легкостью отвергают такие утверждения. Но нам от такого поведения нет никакого толка, говорит Юнг, поскольку эта картинка вечна, это архетип. Человек может некоторое время не смотреть на эти картинки, но он не сможет делать этого постоянно.

Колебания противоположностей и тот факт, что нас бросает из стороны в сторону, означает, что мы состоим из противоположностей, говорит известный алхимик Дорн. Освобождение от противоположностей есть суть и психологического, и духовного развития.

Когда обе полярности интегрируются в сознательном «Я», сознание, находящееся в равновесии между позитивным и негативным полем, моментально оказывает стабилизирующий эффект на жизнь человека. Он теперь находится в центральной точке, в точке между крайностями. Баланс наступает, когда человек перестает идентифицировать себя с одной из двух крайних полярностей. Он ни сопротивляется одной полярности, ни тяготеет к другой. Человек рассматривает игру жизненных полярностей, находясь в точке равновесия. Жизнь продолжается, и человек воспринимает полярности из недр собственной личности, что, по сути своей, представляет собой пустоту. У человека появляется возможность в полном объеме прочувствовать предыдущие половинки целого: он либо старательно избегает их, либо тяготеет к ним. Теперь у него есть возможность в качестве стороннего наблюдателя посмотреть на накаленную до предела сцену, где разворачивается драма жизни. Это и есть восхождение на высший уровень сознания, возвышение над идентификацией себя в полярностях или стремлением избежать их.

Тайна алхимии, или обретение философского камня, – это архитипичная концепция, которая восполняет пробел в христианском видении мира, раскол между добром и злом. Только по законам логики существует tertium no dater , что обозначает «третьего не дано». Природа полностью состоит из этих «третьих» вещей, поскольку она представлена результатами разрешения конфликтов полярностей, подобно тому как водопад – связь между «верхом» и «низом».

В древней каббале также подчеркивалась важность баланса противоположностей. Этот процесс называется нахождением Срединного пути мудрости между правым и левым стволами Древа Жизни. Юнг, который в той или иной степени понимал каббалу, находил в ней то же самое отношение к полярностям, что и в древней китайской философии. В своих комментариях к алхимической монографии «Тайны Золотого Цветка» Юнг пишет о срединной Тропе, по которой Восток путешествует еще с древних времен. Юнг объясняет открытие такой тропы в Китае тем, что китайцы никогда не пытались насильно разъединить противоположности человеческой натуры так, чтобы все сознательные связи между ними исчезли. У китайцев сформировалось такое всеобъемлющее сознание, продолжает Юнг, ввиду того, что «да» и «нет» у них так же близки, как это было изначально. Но, даже несмотря на это, китайцам не удалось избежать конфликта противоположностей, и как результат ими был выявлен способ жизни, при котором они, как это называют индусы, были бы «нирдвандва», свободными от противоположностей.

Это напоминает нам слова Алана Уотса, который указал на разницу между обычным человеком и просветленным. Последний хоть и демонстрирует противоречия в своем поведении, мыслях и чувствах, объективно не испытывает противоречий в своем сознании, поскольку оно находится в состоянии спокойствия, либо эти противоречия воспринимаются как две стороны одной и той же реальности.

В своей книге «В поисках чудесного» П. Д. Успенский излагает мысли своего духовного учителя, Г. И. Гурджиева, относительно проблемы дуальности и ее разрешения посредством духовного развития. По Гурджиеву, символом дуальной природы человеческого разума и Вселенной является печать Соломона, представляющая собой два переплетенных треугольника, активного и пассивного.