Однажды я слышал историю, в которой ученик хорошо известного учителя дзен спросил его: «Почему вы не рассказываете о вашем опыте просветления?» В этот момент в задней части комнаты встала жена учителя дзен и сказала: «Потому что у него его никогда не было!» Другие оказываются настолько дезориентированными простым распознанием их собственного неотъемлемого Бытия, что, например, акклиматизируясь, проводят следующие два года сидя на скамейке в парке!
Так или иначе, распознание нашей истинной природы является только промежуточной стадией: подлинная природа нашего истинного Я – чистого Осознания – распознается как вечный, бесконечный субъект всех переживаний, но объекты тела, ума и мира еще не включены в наше новое понимание.
На этом этапе наша подлинная природа реализуется как трансцендентальное Осознание; свидетельствующее присутствие Осознания на фоне всего опыта; всегда присутствующее, беспредельное пространство, в котором появляются временные ограниченные объекты тела, ума и мира, с помощью которого они известны; пустота, в которой возникает полнота переживания.
Однако с этой точки зрения опыт все еще состоит из субъекта – хотя и просветленного – и объекта. Субъект – вечное, бесконечное Осознание – иногда становится подобным открытому пустому пространству, как небу, в котором объекты переживания – мысли, образы, чувства, телесные ощущения и восприятие – появляются и исчезают, подобно облакам. Как таковое Осознание все еще является «чем-то», хотя и прозрачным, пустым «чем-то». Мы все еще в сфере двойственности – которую можем назвать просветленной двойственностью, – где вечный, бесконечный субъект, как кажется, знает временный конечный объект.
Именно в этом контексте слово «Осознание» используется в книге «Пепел Любви».
Для того чтобы счастье и покой, присущие осознанию нашего собственного Бытия – его знанию себя, – проживались и чувствовались в полной мере во всех аспектах жизни, наше просветленное понимание должно быть включено во все сферы опыта, что означает: в то, как мы думаем, чувствуем, действуем, воспринимаем и взаимодействуем.
Поэтому существует второй путь – путь включения, или тантрический путь, – в котором способ, как мы думаем, чувствуем, действуем, воспринимаем и взаимодействуем, постепенно перестраивается в соответствии с нашим новым пониманием. На этом пути включения, или, как он называется в традиции дзен, –
В этой реализации двойственность, то есть различие между субъектом – чистым Осознанием – и объектами тела, ума и мира разрушается. Фактически оно не разрушается, поскольку, прежде всего, его никогда по-настоящему не было. Скорее, стало ясно, что двойственность остается и всегда оставалась совершенно несуществующей: в реальности нет ни какого бы то ни было «я» – ни временного и ограниченного, ни вездесущего и безграничного, – которое
Именно в этом смысле понятие «Осознавание», или «свет чистого Осознавания», используется в книге «Пепел Любви»: для описания чувствования-понимания того, что растворилось все различие между кажущимся субъектом и кажущимся объектом, другими или миром, в противоположность понятию «Осознание», или «чистое Осознание», в котором все еще есть кажущийся субъект и объект.
И подобно открытому пустому небу, в котором объекты тела, ума и мира плавают, как облака, что используется как метафора для взаимоотношений между Осознанием и опытом, так же и метафора экрана с изображением или фильмом используется для чистого Осознавания, в котором нет субъекта или объекта.
Однако экран в этой метафоре является осознающим экраном: он видит, или осознает, изображения, появляющиеся на нем, и одновременно является субстанцией, из которой они сделаны. Как таковой он знает их в качестве себя, а не как объекты или других. В этом случае на экране нет фактического независимо существующего объекта, называемого «изображением». Нет двух вещей –
Таким же образом чистое Осознавание, вибрируя внутри cебя, принимает форму мышления, чувствования, ощущения, слышания, осязания, вкуса и обоняния и