Переживание Бога. Том 1

Когда в 1922 году Рамдас покинул дом и скитался без гроша в кармане – таково было влияние его Шани – дасы[1]. Именно Шани выгнал его из дома. Позже Рамдас это понял и выполнил в его честь намаскар, потому что через Шани к нему пришла вайрагья [2]. Окажись на месте Шани какая-нибудь добрая планета, Рамдасу не было бы от нее никакой пользы. Благоприятной возможностью была для него Шани-даса! Несколько лет назад к Рамдасу пришел астролог и предложил составить гороскоп. «Зачем?», – спросил Рамдас. «Я прочитаю его и расскажу тебе о влиянии планет на твое будущее», – ответил астролог. На что Рамдас заметил: «Рамдас играет планетами в футбол!» Астролог поклонился и тихо удалился. На самом деле Рамдас верит в астрологию. Верит во влияние планет на жизни людей. Но силой Рамы он может переварить любую ситуацию и оставаться всегда абсолютно счастливым. Его гороскоп – РАМ.

8 января 1961 г.

Рамдас: Сегодня Рамдас будет говорить о беспокойстве. Это переживание знакомо всем – нет человека, которого бы ничто не тревожило. В действительности лишь очень немногие люди совершенно свободны от волнений и тревог. Что же делать, когда мы начинаем нервничать? Нам следует переложить свою ношу на плечи Бога и освободиться от нее. Мы должны доверять Богу и оставлять все наши заботы Ему, потому что Он – бесконечное могущество, бесконечная любовь и бесконечная милость. Ребенок обращается к матери за всем, что ему нужно, и потому все заботы лежат на ней. Ребенку нет нужды ни о чем волноваться, раз у него есть мать, которая о нем радеет. Так стоит ли тогда переживать, если у нас есть Бог, который о нас заботится? Если Бог не возьмет на себя нашу ношу, если он не будет нас опекать – мы пропали.

В связи с этим Рамдас вспоминает историю святого Дамаджи – великого преданного Витхобы из Пандхарпура – как он облегчил страдания тысяч голодающих собратьев, совершив бесстрашный акт милосердия, и как Бог спас его, приняв форму слуги.

Так кем же ты хочешь быть? Тебе нужно быть и преданным и Богом одновременно. Когда ты получаешь помощь Господа, ты – Его преданный; когда ты сострадаешь и помогаешь другим, ты выступаешь в роли Бога.

Настоящее сострадание – это сострадание Будды. Оно изливается на всех одинаково. Рамдас помнит один случай. Много лет назад он был в Биджапуре и гостил у купца гуджаратца. Рамдас провел у него в доме два дня. Затем ему захотелось покинуть дом и пойти просить подаяние на улице. Ему рассказали, что есть место, где садху могут бесплатно получить рис, чечевичную похлебку и другую пищу. Он пошел туда, ему дали еду, он завернул ее в тряпочку. А в это время за Рамдасом наблюдал человек на противоположной стороне улицы. Вдруг он бросился к Рамдасу и, упав к его ногам, заплакал: «Мои жена и дети сидят дома голодные. Я домохозяин, поэтому мне не дадут бхикшу. Пожалуйста, отдай мне то, что ты сейчас получил». Рамдас с радостью отдал ему свою еду. Мужчина был безмерно счастлив. Он сказал Рамдасу: «Ты не человек. Ты – Бог. Я получил эту помощь от самого Бога. Ты – воплощение Бога». Рамдас был очень впечатлен.

Итак, когда вы помогаете кому-то с сердцем, полным сострадания, вы играете роль самого Бога. Такие действия приносят невероятную радость и покой. Чем больше вы помогаете оказавшимся в беде людям, тем более мягким становится ваше сердце. Мягкое сердце – это сердце Бога. И такое же сердце облегчает ваши страдания, когда вы сами оказываетесь в трудной ситуации.

9 января 1961 г

Рамдас: Шри Кришна в Бхагавадгите говорит о карма-йоге[3] и карма-саньясе[4]. По его мнению, карма-йога важнее карма-саньясы, по древней традиции относящейся к четвертой стадии жизни. С древних времен шастры говорили о четырех стадиях: брахмачарье, грихастхе, ванапрастхе, саньясе[5]. Воплощение Шри Кришны указывает новый путь достижения спасения или мокши. Обычно человек, находящийся на четвертой стадии жизненного пути, живет в лесу как отшельник, оставивший все мирские дела. Но Шри Кришна говорит, что можно достигнуть освобождения, даже если работать в миру до последнего. Так Шри Кришна установил бхагават-дхарму – новый подход, не требующий внешнего отказа от чего бы то ни было. Но внутреннее отречение необходимо, иначе ни саньясину, ни домохозяину не достичь мокши.

Внутреннее отречение достигается через полную сдачу Богу – через понимание, что у тебя нет ничего, всем владеет Бог. Такая сдача ведет к растворению чувства эго и достижению джняны. Выйти на этот уровень можно, поставив себя в позицию преданного или слуги Бога – дасья-бхавы – «Я твой слуга, ты мой Хозяин». Тогда работа в миру становится служением Богу, а каждое действие совершается во имя Бога с намерением порадовать Его. Преданному, действующему подобным образом, нет нужды отказываться от чего-либо во внешнем мире. Любое его действие пропитано духом служения Богу.