Переживание Бога. Том 1

Шри Рамакришна учил нас говорить, обращаясь к Богу: «Я – ничто. Ты – все». Даже если вы говорите: «Я твой преданный, твое дитя, твой слуга», – в этом есть оттенок гордости. Некоторые говорят: «Я – пыль на твоих ногах». Вы по-прежнему что-то, вы – пыль. Все также остается некое пространство для гордости. Когда же вы говорите: «Я – ничто», – в этом гордости нет совсем. Какое прекрасное смирение и отречение можно найти в истинном преданном! Сравнивая себя с остальными, настоящий преданный считает себя ниже всех людей на земле, какими бы при этом ни были его положение, характер, каста, вера или национальность. Для каждого у него всегда найдется доброе слово. Другие считают себя выше и ищут виноватого – так живут люди мира. Святые живут по-другому. Они чисты, бесхитростны и всегда радостны. Причина в том, что у них стерто чувство себя, самости. Мы знаем, как тяжело избавиться от этой гордыни, самомнения, тщеславия, этого чувства «я». Только тот, кто постоянно опьянен мыслями о Боге – только он и никто иной, – свободен от чувства эго. Почему мы должны гордиться? Чем мы можем гордиться? Гордость – причина всех бед на земле. Гордость завладела сердцами людей.

Несколько лет назад Рамдас встретился в Лимбди с мисс Элизабет Шарп. Она пришла в гости в сопровождении Тхакора Сахиба Лимбди, сэра Даулата Синха. Элизабет неотрывно следила за движениями Рамдаса. Она наблюдала за тем, как он говорит, как жестикулирует, как отвечает на вопросы. Впоследствии она написала: «Мне хотелось выяснить, есть ли в Рамдасе неискренность». Некоторые люди притворяются святыми. Их манера поведения, жесты, выражения лица направлены на то, чтобы убедить мир в своей святости. Таких людей полно. В их действиях присутствует некая основательность, в словах чувствуется напор и значимость. Все это нужно им для того, чтобы их считали святыми. Итак, Элизабет наблюдала за Рамдасом, пытаясь понять, есть ли в нем что-либо, что можно было бы отнести к позерству. Она сказала, что никогда ничего подобного в нем не видела. На самом деле Рамдас именно от нее узнал, что он искренен. Он не знал этого прежде. Он был тем, чем сотворил его Бог. Есть поговорка: «Давайте видеть себя такими, какими нас видят другие». В противном случае человек имеет склонность думать о себе лучше, чем он есть. Рамдас замечает такую черту в людях и улыбается. Он смотрит словно сквозь стекло; он на самом деле наблюдает Игру Бога.

14 января 1961 г.

Рамдас: Бог – это тайна. Невозможно сказать, чем Он является, а чем нет. Размышления о Боге заводят ум в тупик. Что можно тогда о Нем сказать? Когда такое происходит, слова начинают литься из Рамдаса сами собой. Он что-то говорит о Нем. А в следующий миг говорит что-то прямо противоположное. Он даже не говорит – слова сами выходят из него. Когда противоположности сталкиваются и разбиваются вдребезги, единственное что остается – тишина. Каждое мгновение времени можно говорить о чем-то одном – либо о свете, либо о темноте. Что можно сказать о том, что находится за пределами света и темноты? Можно представить свет, можно представить темноту, но представить что-то, что находится вне того и другого, невозможно. Причем, Бога можно реализовать, а вот выразить или как-то определить Его не получается. Бесполезно пытаться описать неописуемое и выразить невыразимое. Он – свидетель своей тишины, Он – свидетель своего разговора. Он – разговор, Он – тишина, и Он – за пределами разговора и тишины. Тишина не может описать Бога. Слова не могут описать Бога. Не должно быть ни разговора, ни тишины. Он – всепроникающая, всевмещающая, всепревосходящая Божественность.

«Когда я говорю, я нем. Когда я иду, я недвижим. Когда я работаю, я отдыхаю». Гита приводит нас в место, где противоположности встречаются, границы стираются. Пуруша статичен, Пракрити динамична: первое – абсолютно покойно, второе – чрезвычайно деятельно. Высшая всеобъемлющая Божественность, о которой говорится в Гите, – это Пурушоттама – статичная, динамичная и превосходящая то и другое. Бог активен и пассивен одновременно. Описать Его сложно. Кто-то рисует себе Его образ и пытается затем его описать. Это все воображение, не реальность. Мы формируем наши собственные идеи о Нем, но Он за пределами всех идей. Он за пределами всякой мысли, всякого воображения. Никакое воображение не может к Нему приблизиться. Ум не может ухватиться за Него. Слова не могут коснуться Его. И все равно мы пытаемся облечь Его в слова. Его слава бесконечна. Его сила бесконечна. Он, находящийся вне всякого умопредставления, вне всякого выражения, есть все. Нет никого, кроме Него. Святой видит Себя во всем, видит Его во всем, потому что Бог и он – одно. Рамдас не может говорить о Нем иначе, как в таком ключе.

В.: «Я» присутствует в записях Папы.