Первый Ватиканский мифограф

Такой «филологический» метод по частоте его употребления вполне может соперничать с рассказами о превращениях, так как применяется в 43 главах (пятая группа). По своему происхождению он восходит к стремлению человека объяснить наименование предмета или лица в прямом соответствии с его природными или благоприобретенными свойствами, и использовался еще первыми греческими поэтами (например, Гесиодом) и историками — так называемыми логографами, предшественниками и современниками Геродота. Его употребление в источниках Ватиканского мифографа охватывает достаточно широкую область: от объяснений и этимологии, признаваемых современной лингвистикой (например, имен Алкесты, I. 91. 6, и Парфенопея, II. 72. 2, или имени нарицательного «волчица», lupa, для обозначения блудницы, подобно тому как в русском используют в этом смысле слово «шкура») до совершенно фантастических этимологий, производящих имя Нептуна от сочетания nube tonans (II. 6. 1), Меркурия — от глагола curro «бежать» (II. 17. 3), Минервы — от существительного manus «рука» и т. п. (II. 22. 2; указание на другие подобные случаи см. в примечаниях к I. 57. 3; 62. 3; II. 11. 2. 6; 12. 3; III. 28 и т. д.). Следует отметить и здесь тенденцию составителя к исключению некоторых этимологий, предлагаемых его источником. Так, переписывая из комментария Реми свою главу I. 56, наш Мифограф опускает верное произведение названия гарпий от «греческого arpo (на самом деле, αρπάζω), что по-латински значит rapio (“хватать, похищать”)». В II. 2, заимствованной у Исидора, отбрасывается объяснение имени кентавра Хирона от греческого χειρίζειν «действовать руками», так как он был-де хирургом. В II. 8, взятой у Сервия, не используется возведение имени Furiae к глаголу ferire «поражать». Причина того — конечно, не обострившееся неожиданно филологическое чутье Мифографа, а стремление к краткости изложения.

Что касается последнего, шестого метода передачи мифа — рационалистически-аллегорического, то упреки в этом отношении, которые нередко раздаются по адресу Первого Ватиканского мифографа в работах по истории поздней римской и средневековой латинской литературы[30], при ближайшем рассмотрении оказываются не вполне основательными: рассказов, содержащих рационалистический элемент, у него всего 23, и даже с прибавлением 11 глав с явно аллегорическим толкованием их общее число составляет одну седьмую часть всего корпуса. К тому же большинство из них носит достаточно безобидный характер, в чем легко убедиться, сравнив использование толкований, заимствованных у Фульгенция Первым и Вторым Ватиканскими мифографами. Оба они берут у Фульгенция примерно полтора десятка одинаковых объяснений, к которым Первый мифограф добавляет еще около десяти заимствований, а Второй — свыше полусотни.

Характерный пример различия между двумя составителями в рационализации мифа — глава о свадьбе Пелея и Фетиды и споре трех богинь за «яблоко раздора». У Первого мифографа это рассказ со вполне естественными «человеческими» страстями (III. 5). Второй посвящает этому событию большое «объяснение» (гл. 249), где первая половина взята из одной книги Фульгенция (III. 7), и здесь союз Пелея и Фетиды толкуется как соединение земли и воды, или плоти и влаги, а Юпитер играет роль огня, т. е. души, которая соединяет оба противоположных начала. Вторая половина гл. 249 берется из другой книги Фульгенция (II. 1), и здесь Минерва отождествляется с созерцательным началом, Юнона — с действенным, Венера — с вожделением. Ясно, что нашему Первому мифографу такие высоты осознания мифа были либо недоступны, либо не интересны.

Точно так же опускает он обширные рационалистические толкования из комментария Реми в отношении мифов об Антее, Орфее, Титии (см. примеч. к I. 13).

Конечно, приведенная выше статистика имеет относительный характер: одну и ту же главу можно подчас квалифицировать как принадлежащую и к «филологическому», и к рационалистическому методу или к аллегории. В целом, однако, из наших подсчетов достаточно отчетливо выявляется облик составителя, заинтересованного, главным образом, в изложении мифа и — гораздо меньше — в его истолковании. На христианскую догматику у него нет ни малейшего намека[31], как и попыток «осовременить» миф[32]. К языческим богам наш Мифограф относится как к некой данности и, как уже говорилось, редко подвергает их действия сомнению[33]. В то же время трудно себе представить существование на рубеже I и II тысячелетий человека, который бы знал труды таких выдающихся христианских богословов, как Исидор Севильский и Реми из Озерра, и продолжал верить в олимпийских богов хотя бы в изображении Овидия. Скорее всего, Ватиканский мифограф воспринимал излагаемые мифы, как взрослый человек — сказку, которую он рассказывает детям: сам он в нее не верит, да и ребенок понимает, что такие происшествия случаются только в сказках.