Пламя веры

В асанах выгнул
изящно ты гибкое тело,
словно греческий бог,
низошедший к людям с Олимпа,
Но если нет веры в душе, к чему все это?
К чему ?
Плоть ведь не вечна и тленна...

Цитируешь по памяти ты шлоки
на санскрите, пали, хинду, урду и тамили,
ведешь философские диспуты,
такие, что сам Шанкара похвалил бы.
Но если веры в священный Источник нет,
все это лишь высокоумие пандита, бесплодное,
словно пересохший родник,
что лишь в заблуждение вводит.

Тапас великий вершишь,
стоя в лесу на одной ноге и редко питаясь, мантру упорно днем и ночью читая,
Но если веры нет в сердце,
все это - забавы для эго и колдовство,
а разум, скованный мыслью о «я»,
продолжает жить, словно в клетке...

С чего начинается духовная практика?

Вся духовная практика (садхана) начинается с веры. Сначала у нас вера слабая и основана на незрелых представлениях: иногда на кармической связи, иногда на умственном понимании, иногда на каких-то собственных представлениях, основанных на внешнем.

Например, где-то на большом собрании ученик увидел учителя и поверил в него. Иногда некоторые учителя могут располагать к себе, нравиться. Учитель широко улыбнулся - на ученика вдохновение снизошло, вера зародилась, а если бы не улыбнулся - и не зародилась бы.

Но некоторые учителя, сиддхи например, совсем не стремились понравиться ученикам. Напротив, иногда они специально вели себя так, чтобы разрушить их поверхностную веру. Почему? Потому что на таких внешних вещах нельзя строить отношения с Гуру. Вера в Гуру должна быть более глубокой. Но вначале почему-то именно так все происходит, на поверхности. Это вера в зародыше, истинная же вера пробуждается с годами, когда мы изучаем священные писания, впитываем воззрение, философию, применяем методы, созерцаем и получаем какой-то духовный опыт. Тогда мы переоцениваем свое отношение к Дхарме, и у нас пробуждается истинная, более глубокая вера. Мы не обращаем внимание на частности, на внешнее. Для нас сущностью становится дух учения, дух самайи, переживание своей изначальной божественной природы (бхава), транслируемое Гуру, т.е. тонкие принципы. С этого момента вся шелуха, все наносное, поверхностное с нас уходит. Мы выходим на прямую дорогу и обретаем истинную самайю. Нелегко дойти даже до этого уровня, но тот, кто дошел до этого уровня, воистину благословлен - он имеет глубокую, чистую, самайную связь.

Часто сиддхи, желая чтобы ученики обрели такую глубокую самайную связь, различными образами испытывали их, чтобы разрушить поверхностную веру и простимулировать глубинную, истинную веру, которая ни от чего не зависит. Поверхностная вера всегда легко разрушима, она зависит от внешнего. Но истинная, глубинная вера - это состояние глубокой преданности, самоотдачи, это истинная самайя. Ее невозможно разрушить.

Именно с такого уровня начинается ученик.

Имей веру!