По Монголии

Кстати, несколько слов о традиционном монгольском календаре и о связанных с ним обычаях. Лунный календарь, состоящий из шестидесятилетних циклов, был введен в 1027 г. Большие циклы делились на малые двенадцатилетние. Каждый год носил название определенного животного и считался мужским или женским. Первый год, например, назывался годом мыши и был мужским, четвертый год — зайчихи — женским, девятый год — обезьяны — мужским. Были годы коровы, тигра, дракона, змеи, лошади, овцы, курицы, пса, свиньи.

Рожденные в пределах малого цикла считались сверстниками. Каждый из пяти малых циклов, входивших в большой, был посвящен одному элементу: дереву, огню, земле, железу или воде. В свою очередь каждому элементу соответствовал свой цвет: дереву — синий, огню — красный, земле — желтый, железу — белый, воде — черный. Благодаря этому каждый год шестидесятилетнего цикла имел свое точное обозначение: год синей (деревянной) мыши или год красной (огненной) коровы и т. д. Например, 1966 год — год красной (огненной) лошади.

При этом различие между мужскими, или сильными, и женскими, или слабыми, годами имело религиозный смысл. Чтобы сохранить в семье главенствующее мужское начало, церковь запрещала мужчине, родившемуся в слабый год, жениться на девушке, родившейся в сильный год. В результате возникали драмы, коверкавшие судьбы многих молодых людей. С ликвидацией влияния ламаизма этот обычай ушел в прошлое.

Но вернемся к Цаган-Сару.

В вечер под новый год каждая семья устраивает прощание с уходящим годом — битуулэг. Встреча же нового года начинается не в полночь, как у нас, а рано утром в первый день нового года. Все одеваются в праздничные одежды и поздравляют сначала старших в семье, а затем соседей.

Обычно хозяин юрты встречает гостей на улице. После традиционного монгольского приветствия (правое плечо к левому, а затем левое к правому) более молодой с поклоном кладет свои руки ладонями вниз на руки пожилого, а затем соседи соприкасаются щеками. После взаимных поздравлений все заходят в юрту.

Посреди юрты на маленьком столике приготовлено угощение. Хозяйка подает в пиалах чай, после чего хозяин разливает водку. Принимая чарку, гость по древней традиции должен сказать благопожелание дому. Монголы любят говорить красиво и свое пожелание обычно облекают в форму изящных и звучных стихов.

Немного посидев, отведав угощения, гости идут к выходу. Здесь хозяйка преподносит им небольшие подарки. Последними выходят хозяева. Вместе со своими гостями они идут к соседу, который встречает их у входа в свою юрту. Снова приветствуют друг друга, поздравляют, пробуют угощения… Когда обойдены все юрты, жители аила садятся на лошадей и едут в центр аймака. В пути обмениваются лошадьми, пробуя силу и резвость коней.

Визиты длятся до позднего вечера и продолжаются на следующий день…

Цаган-Сар сопровождается веселыми играми, в том числе гонками баранов-производителей.

С 1959 г. в соответствии с постановлением Великого Народного Хурала Цаган-Сар отмечают как День объединения — праздник труда и счастья, в который члены объединений встречаются с передовиками, обмениваются с ними опытом, подытоживают работу, проделанную за год, намечают новые задачи. Так старинный народный праздник приобрел новое содержание.

Ламаизм в Монголии

Буддизм начал проникать в Монголию очень давно, еще при Чингиз-хане. При его дворе находились представители различных религиозных направлений, в том числе и ламы-буддисты, но ни одна из религий не была главной.

Позже неоднократно предпринимались попытки сделать буддизм господствующей религией, он даже получил некоторое распространение среди придворной аристократии. Однако только в XVI–XVII вв. в Монголии окончательно утвердился буддизм в форме ламаизма.

Эта разновидность буддизма возникла в Индии и распространилась в Тибете с VII в. Первоначально только высшие буддийские монахи получали наименование ламы, затем так стали называться все тибетские монахи. Основываясь на общебуддийском идеалистическом мировоззрении, ламаизм указывает другие пути и способы спасения — нирваны.

В основе ламаизма культ хубилганов. Хубилганы — живые боги, спустившиеся с небес и переродившиеся на земле для того, чтобы жить среди грешных людей и проповедовать им путь к спасению.

Господствующие классы поддерживали ламаизм, так как он оправдывал и освящал власть феодалов. Ламы учили, что феодалы богаты и знатны потому, что добродетельной жизнью в прошлом своем перерождении заслужили эти блага, араты же, которые влачат жалкое существование, расплачиваются за свои грехи в прошлых перерождениях.

Тибетские ламы-проповедники вели в Монголии очень тонкую и умную политику. Далай-лама преподносил ханское достоинство монгольским князьям, которые первыми принимали ламаизм.