Почему мы страдаем? Как получилось, что в Библии не нашлось ответа на этот вопрос

В Торе Бог предписывает древним израильтянам приносить ему в жертву животных и продукты питания (см. Левит 1–7). Современные ученые находят законы жертвоприношения сложными и запутанными, и немало споров ведётся о том, по каким признакам различались жертвоприношения (жертва за «грех», жертва «повинности», жертва «всесожжения», жертва «возношения» и т. д. — все эти вопросы рассматриваются в Торе), как они совершались, и как они «работали» на самом деле[33]. Одна вещь, однако, вполне очевидна. Некоторые из жертвоприношений, которые должны были приноситься израильскими священниками в определённом святом месте (будь то древняя Скиния, или позже, после времён Соломона, иудейский Храм), приносились во искупление греха. То есть, на те случаи, когда люди коллективно или поодиночке нарушали Божий закон и тем самым лишали себя Божьего благоволения, Бог предусмотрел для них способ возмещения ущерба — принесение жертвы. Основная идея этой формы жертвоприношения заключается в том, что нарушителю божественной воли положено наказание (т. е. ему придётся пострадать), а когда приносится соответствующая жертва, то наказание отменяется.

Это явно тот случай, что в Левите называется «всесожжением» («и приобретет он благоволение, во очищение грехов его» Лев 1:4; ср. Иов 1:5), жертвой «за грех» («так очистит его священник от греха, которым он согрешил, и прощено будет ему» Лев 4:35), и жертвой «повинности» («священник очистит его овном жертвы повинности, и прощено будет ему» Лев 5:16).

Поскольку грех влечёт за собой такое страшное наказание, как проявление Божьего гнева, то этот гнев необходимо предотвратить. Предотвратить его можно правильной жертвой животного. Как я уже сказал, не совсем понятно, как на самом деле «работает» жертва. Заменяет ли животное человека, которого теперь не нужно убивать, поскольку было убито животное? (См. Быт 22:1-14.) Или работает какая-то другая, более сложная логика?[34] Как бы ни работал этот механизм, израильский храмовый культ видел в жертвоприношении способ восстановления утраченной связи с Богом, разрушенной непослушанием. Таким образом, классическое объяснение страданий — ослушание ведёт к наказанию — лежало в самой сердцевине древней израильской религии.

По ходу развития истории Израиля представление о том, что одно существо (животное) может быть жертвой за другого (человека), приобрело глубоко символичное значение. Как мы ещё увидим, оно должно было стать очень важным для ранних христиан, чье понимание смерти Иисуса иногда выражалось как «совершенной» жертвы за грехи (см. Евр 9-10 в Новом Завете). То есть важно понимать, что христиане не изобрели представление о том, что страдания одного могут привести к прощению другого. Эта идея коренится в самом Древнем Израиле, и это видно, в частности, в текстах одного пророка, действовавшего после разрушения Иерусалима 586 года до н. э. Поскольку писания этого пророка позднее были объединены (в один свиток) с писаниями Исайи Иерусалимского, жившего на полторы сотни лет раньше, он широко известен как Второ-Исайя.[35]

Заместительная жертва у Второ-Исайи

Для реконструкции событий разрушения Южного царства вавилонянами историки использовали несколько источников Ветхого Завета (2 Цар 25; Иер. 52).[36] Оказавшись между двумя конкурентами — Египетским царством на юге и Вавилонским царством на северо-востоке, иудейский царь Седекия принял судьбоносное решение встать на сторону египтян. Тогда вавилонские армии царя Навуходоносора выступили против Иудеи и в течение восемнадцати месяцев осаждали Иерусалим, вынудив город голодать и претерпевать лишения. В конце концов стены были пробиты, сопротивление сломлено, а святой Храм (построенный Соломоном за четыреста лет до того) разрушен. Седекия пытался бежать, но был схвачен: Навуходоносор убил сыновей царя у него на глазах, затем самому ему выколол глаза и в оковах увел в Вавилон. Многие представители Иерусалимской элиты и аристократии тоже оказались в плену и были отправлены на чужбину (считалось, что они не смогут поднять восстание вдали от своей родины). В контексте именно этих событий и звучит воззвание Второ-Исайи.

Ещё более ста лет назад учёные осознали, что главы 40–55 книги Исайи не могли принадлежать автору первых тридцати девяти глав. Начальные главы относятся ко времени, когда Ассирия готовилась напасть на Иудею — то есть в VIII в. до н. э. С другой стороны, главы 40–55 написаны в то время, когда Южное царство уже было разрушено, а его народ отправлен в изгнание, то есть в середине VI в. до н. э. Возможно, потому, что обе эти книги имеют схожие пророческие темы, кто-то позднее объединил их в один свиток, добавив также главы 56–66 от еще более позднего пророка (Третье-Исайи), писавшего о следующем историческом периоде.