Под суфийским плащом. Истории об Абу Саиде и его мистические наставления

Абу Саид никогда не подписывал созданные им стихи, говоря, что цитирует предыдущих мастеров. Многие выдающиеся суфийские мастера позднего времени полагали, что Абу Саид достиг духовного состояния, в котором Бог является источником всего. Именно поэтому он не признавал за собой авторство высказываний, полагая их приходящими исключительно милостью Господа. Даже если стихи Абу Саида принадлежали ему, он не приписывал их себе.

В историях встречаются упоминания о том, как во время чтения или пения стихов Абу Саидом слушатель со стенаниями опускался на землю или входил в состояние экстаза и падал, как подкошенный. Очевидно, Абу Саид обладал духозрением сердца и ощущал внутреннее состояние собеседника. Это давало ему возможность избирать слова, которые эффективно воздействовали на слушателей.

Абу Саид использовал стихи в двух качествах. Первое – как наставления. Примером этого является стих, который он цитировал, когда отвечал на вопросы о дружбе:

Высшая точка дружбы —
когда ничего не ожидаешь.

Чего стоит доброе деяние,

если ждешь вознаграждения?

Податель весомей подаяния.

Сравни-ка их:

Подаяние всегда уступает,

Даже если это философский камень.

Второе качество мы находим в стихах влюбленного, отражающих его эмоциональное состояние по отношению к Возлюбленной. Пример таких стихов – строки, которые Пир Бишр прочитал Абу Саиду, когда тот был еще ребенком. Он часто повторял их впоследствии:

Без Тебя, о Возлюбленная, нет мне отдыха,
Твоя доброта ко мне беспредельна.
И хотя бы стал языком каждый волос на теле —
Мне не высказать и тысячной доли благодарности Тебе.

Использование Абу Саидом поэзии и музыки встретило яростное сопротивление как со стороны «здравомыслящих» суфиев, для которых отклонение от канонического права ислама – шариата было совершенно неприемлемо, так и со стороны духовенства, проповедующего экзотерическую религию, которое терпимо относилось к суфиям, но выступало против их доктрин. Во многих историях мы видим, как Абу Саид обращается к таким людям с глубоким уважением и любовью и, в конце концов, его враги либо приходят к суфизму, либо оставляют позицию противодействия и предубежденности.

Такую практику поведения Абу Саид называл джаванмарди, или духовным рыцарством. Это духовное достижение, стиль социального поведения, при котором практикующий непрерывно являет своё бескорыстие и искренность.

Джаванмарди также включает внимательное отношение ко всем, кто одинок и лишен опеки и поддержки. В ханаке Абу Саида было принято бесплатно раздавать пищу, которую суфии готовили два раза в день. В это время двери ханаки открывались для всех, независимо от того, был приходящий суфием или нет. Абу Саид наставлял учеников делиться едой и не есть в одиночку.

Абу Саид являл собою пример идеального суфия. Он щедро изливал свою любовь и готов был помочь любому нуждающемуся в утешении. Его правилом было всегда держать двери ханаки открытыми и принимать каждого, кто придет. Эти качества Абу Саида послужили причиной исчезновения неприязни и предубеждений у его недругов. Те, кто рассматривал суфизм как ересь, приняли его в качестве части ислама. Те же, кто стал суфиями, пришли к пониманию, что всё есть проявления Единого, Возлюбленного.

Глава 1 Бог, Любовь и Сердце

Абу Саид воспринимал Бога как источник бытия, ощущая, что ничто не может существовать независимо от Него. Он верил, что Бог сотворил два полюса. Первый – излучающий красоту, милость и сострадание. Второй – источник величия и строгости. Во всем творении только человеческое существо способно познать Бога в обеих формах. Поскольку Адам был сотворен по образу и подобию Божьему, он и его потомки также обладали двумя полюсами качеств. Такие противоположные полюса у людей стали называть «дух» и «эго».

Абу Саид верил, что «духовное сердце» человека является ареной, на которой сходятся в схватке дух и эго. Если эго завоюет сердце, то человек не узнает о духе, и божественные качества не проявятся. Когда же арена сердца отвоевана и освобождена духом, эго становится слугой, с помощью которого дух отправляется в путешествие к высшим уровням познания и, в конце концов, приходит к постижению Бога. Абу Саид собирательно именовал силы духа Любовью.

Когда завесы иллюзии для Абу Саида были подняты и он достиг просветления, он решил оставить родной городок и отправиться в Нишапур.