Под защитой энергии фэн-шуй

В книге «Цзо чжуань», известной также как «Цзо-ши чунь-цю» («Весны и осени господина Цзо») – одном из древнейших медицинских трактатов, написанном более двух с половиной тысячелетий тому назад! – «шестью загрязнениями» называются шесть болезнетворных видов ци.

Если организм ослаблен и не в состоянии воздвигнуть мощный энергетический барьер на пути проникновения вредоносных потоков ци , это неизбежно приведет к развитию патологических состояний. Поэтому древнекитайские медики связывали возникновение любого заболевания с действием шести негативных энергетических потоков и неумением человека обуздать собственные эмоции.

Пресловутая азиатская невозмутимость «построена» на строжайшем расчете, точнее,

на непоколебимой уверенности в том, что подверженность аномальным изменениям настроения и частые его перепады оказывают разрушительное воздействие на здоровье. В «Хуанди нэйцзин» («Трактат желтого Правителя о внутреннем»), древнейшей медицинской книге, дошедшей до наших дней, говорится о том, что «гнев поражает печень, радость поражает сердце, размышление поражает селезенку, тоска поражает легкие, страх поражает почки…».

...

…Небо владеет шестью ци, загрязнения порождают шесть болезней. Шесть болезней называются: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет.

«Цзо чжуань»

Иными словами, перепады настроения отрицательно сказываются на циркуляции ци внутренних органов, ритмичности и цикличности движения потоков энергии, вызывают неблагоприятные приливы и отливы инь и ян, приводят к закупорке энергетических каналов. Ибо «гнев поднимает ци, радость замедляет ци, тоска уничтожает ци, испуг снижает ци, страх путает ци, а размышление связывает ци…».

Надеюсь, ты понимаешь, что я не призываю тебя глядеть на мир эдакой букой, вернее, держать себя с людьми неприветливо или угрюмо! Более того, китайский образ жизни не имеет ничего общего с нелюдимостью, хотя всякий китаец скорее интроверт, чем экстраверт. Однако это, в свою очередь, скорее плюс, чем минус. По крайней мере, применительно к здоровью!

Так вот, древнекитайские мудрецы считали смех «проявлением сердечного здоровья». Чувство радости – это сильнейшая эмоция, обозначающая отсутствие патологии во внутренних органах, точнее, знак того, что ци питания и ци защиты должным образом отрегулированы, энергетические каналы очищены, циркуляция потоков не затруднена.

Формула долголетия, здоровья и полноценности жизни по-китайски удивительно всеобъемлюща, доходчива и проста:

«…Ци радости сберегай чистой для взращивания гиэнь , немного размышляй и редко желай – тогда не будешь стареть сердцем; ешь вполсыта и без смакования пищи, пей вино, но не более трех долей и не слишком часто; всякое слово произноси кротко, незлобиво и как бы с полуулыбкой; если тебя часто посещают чистые и радостные мысли, то возмущение не возникнет никогда; люди будут уважать меня, если я буду уважать людей – и пусть мне доведется испытать блаженство, пройдя через сто весен…».

Заболевания при нарушении равновесия «инь – ян»

Из противоположных друг другу, противоборствующих друг с другом, противостоящих друг другу и дополняющих друг друга начал состоит любое явление, любая сущность и любой метод – в том числе и метод лечения, и метод диагностики заболевания.

Инь и ян охватывают все феномены и все объекты живой и неживой Природы, а непрерывное развитие и взаимопревращение всех предметов и всех явлений есть результат непрерывного движения инь – ян. Инь и ян дуалистичны и всегда представляют собой две стороны процесса или явления, более того, и сами инь и ян могут разделяться на инь и ян, точнее, обе стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга.

Это самоочевидно, поскольку инь – ян находятся не в статическом, а в динамическом равновесии: когда «ян растет – падает иньу когда падает ян – растет инь». Обрати внимание, физиология человека является более чем достаточным и убедительным подтверждением этого тезиса. Ян растет, а инь падает, когда орган выполняет свойственные ему функции, расходуя определенное количество питательных веществ. Для переработки полученных с пищей питательных веществ также требуется израсходовать определенное количество энергии, поэтому в этом случае инь растет, а ян падает. Такое соотношение инь и ян, точнее, стимулирующая роль обоих начал, является непременным условием нормального развития живого организма.

Древние медики исходили из того, что при патологическом развитии инь и ян непременно обращаются в свои противоположности. Тяжелеет инь, говорили они, обязателен ян, тяжелеет ян – обязательна инь, то есть предельное и запредельное использование возможностей (способностей, умений, навыков, сил) объекта или явления неизбежно приводит к противоположному результату.